[Fr. Peter Hannah, OP, nació en Temple, Texas. Se apasionó por el golf en la escuela secundaria y la universidad, y aspiraba a ser profesional. Ingresó a la Provincia Dominicana Occidental en 2007 y fue ordenado presbítero en 2014. Actualmente se desempeña como profesor adjunto en la enseñanza de las Escrituras en la DSPT.]

El término "Nueva Evangelización" ha adquirido un papel destacado en la discusión católica contemporánea. Podría decirse que su genealogía se remonta a la encíclica de Pablo VI Evangelii Nuntiandi (1975), que introdujo un concepto de evangelización más allá de la categoría tradicional de conversión de personas no cristianas. El Papa San Pablo VI se dio cuenta de que la dramática secularización de la sociedad moderna también exigía una reevangelización de Europa y Occidente. El tema fue retomado por Juan Pablo II en sus discursos durante la década de 1980, y se cristalizó en la encíclica Misión Redemptoris (1990). "Hoy la Iglesia debe... empujar hacia nuevas fronteras", escribió Juan Pablo, "tanto en la misión inicial a las naciones y en la nueva evangelización de aquellos pueblos que ya han escuchado a Cristo proclamado". Benedicto XVI estableció un Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización en 2010. Y el Papa Francisco ha seguido empleando el término, prestándole mucha atención en su primera exhortación apostólica. , Evangelii Gaudium (2013).

El desafío de la aplicación

Es importante que los católicos comprendan el imperativo de la evangelización en la Iglesia y la variedad de formas que adopta en la actualidad. Pero esto no es fácil. El problema no está en el concepto, que es sólido. La secularización ha dejado en Occidente los vestigios de la cultura cristiana: las grandes pero más o menos vacías catedrales de Europa; el concepto judeocristiano de la dignidad humana que ahora se piensa que implica una gran variedad de "derechos" que difícilmente cumplen con el estándar; sensibilidades todavía formadas por las virtudes cristianas, pero a menudo mal aplicadas. Occidente se encuentra en una situación espiritualmente diferente a la de un área no cristiana o no evangelizada del mundo y, por lo tanto, exige una estrategia evangelística distintiva. El problema no está en la idea sino en la aplicación amplia del término y con ciertos énfasis que se han sesgado.

La Nueva Evangelización ha sido tomada hasta ahora para incluir estas áreas y métodos: (1) ministerio pastoral y parroquial; (2) instrucción catequética; (3) caridad a los pobres; (4) reformar el orden político y trabajar por la justicia social; (5) evangelización de la juventud; (6) uso de nuevos medios y tecnologías; (7) en relación con las preocupaciones ambientales; (8) identificar dónde se superponen los intereses contemporáneos con los compromisos de fe como una forma de construir puentes; (9) como fundada en el "diálogo" y la relación en lugar de la mera presentación de la fe. Uno está tentado a preguntar: ¿hay algún área de la vida de la Iglesia que la "Nueva Evangelización" no toque? La respuesta corta es: probablemente no. Por definición, la reevangelización de nuestra cultura secular occidental implica necesariamente la renovación a todos los niveles y el empleo de todos los medios de comunicación modernos a nuestro alcance.

Pero hay algo incompleto en este enfoque que debe ser explícito: cuando Cristo aparece en la tierra, viene como algo eminentemente familiar para nosotros (un ser humano) y como algo diferente a todo lo que podemos comprender (Dios). Cualquiera que sea el énfasis que la Iglesia ponga, por lo tanto, en la necesidad de involucrar "la sensibilidad del hombre moderno", los católicos nunca deben olvidar que el mensaje de Jesús trae consigo cosas que son radicalmente desproporcionadas para nuestras mentes humanas, de hecho, que no tenemos posibilidad de entender aparte de Gracia divina. Y eso es algo bueno. Si Dios es Dios, debemos esperar que la forma en que Dios se acerca a nosotros cambiará, purificará y transformará nuestros patrones humanos de pensamiento y sentimiento. Para ver esto más claramente y las implicaciones que tiene para nuestro método de dar testimonio del Evangelio hoy, es útil dirigir nuestra atención a dos áreas: (1) la mente de la Iglesia en relación con el mundo alrededor de 1960; (2) los métodos pedagógicos de nuestro Señor y del evangelista más eficaz de todos los tiempos, el apóstol Pablo.

La reorientación de la misión de la Iglesia del Concilio Vaticano II

En muchos sentidos, el ímpetu de la "Nueva Evangelización" comenzó no con Juan Pablo II o Pablo VI, sino con los impulsos espirituales que surgieron del Concilio Vaticano II. Dos puntos de referencia brindan una orientación sobre la mentalidad de la Iglesia en ese momento: el discurso del Papa San Juan XXIII para abrir el Concilio Vaticano II; y las primeras líneas de uno de los documentos más importantes del Consejo, GS. 

El famoso discurso del Papa Juan (disponible en línea) es una lectura corta y muy valiosa para cualquier católico. Da un sentido palpable de su amor por la Iglesia, combinado con su solicitud pastoral por los pueblos y su deseo de ver florecer a la Iglesia en la era moderna. Confía en la verdad de la fe que nos llega de los Apóstoles, "en su totalidad y precisión, tal como aún resplandece en las Actas del Concilio de Trento y el Concilio Vaticano I". Pero quiere que el Concilio levante "la antorcha de la verdad religiosa" como "madre de todos amorosa, benigna, paciente, llena de misericordia y de bondad". Es explícito que la tarea del Concilio Vaticano II no será formular nueva doctrina o aclarar sutilezas en respuesta a modas teológicas heréticas o cuestionables. La enseñanza de la Iglesia es lo que es, sutilezas y todo, y no puede cambiar. Pero la fe antigua puede presentarse de una manera nueva, utilizando la "medicina de la misericordia" y un enfoque "predominantemente pastoral".

La Iglesia tiene siempre el sagrado deber de conservar la fe apostólica cuyo centro es Cristo, el único Hijo de Dios; pero lo hace "no para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él" (Juan 3.17). Como sabe cualquier pastor, maestro o padre, el proceso de pedagogía para el discípulo, alumno o niño debe combinar hábilmente la instrucción con la persuasión, la sabiduría con la dulzura, la claridad con la paciencia. El sentimiento de esta solicitud pastoral, de este "humanismo cristiano", se concreta en las primeras líneas de GS:

"Los gozos y las esperanzas, los dolores y las angustias de los hombres de este siglo, especialmente de los pobres o afligidos de alguna manera, estos son los gozos y las esperanzas, los dolores y las angustias de los seguidores de Cristo. De hecho, nada genuinamente humana no logra hacer eco en sus corazones... Por eso esta comunidad [es decir, la Iglesia] se da cuenta de que está verdaderamente unida a la humanidad y a su historia por los lazos más profundos".

La postura del Concilio Vaticano II ante el mundo viene así a encarnar la visión pastoral del Papa San Juan XXIII. Los miembros del Cuerpo de Cristo comparten una solidaridad con "las alegrías y las esperanzas, las penas y las angustias" de todas las personas, independientemente de su relación con la única y verdadera Iglesia. La tarea de la evangelización, en otras palabras, también debe dar cuenta del contexto social en el que se lleva a cabo la evangelización: las "alegrías, esperanzas, penas y angustias" de la época actual. Así como un padre amoroso sabe que dictar órdenes repetidas a un hijo obstinado o descontento no necesariamente persuadirá o convencerá, el efecto de la predicación de fuego y azufre en muchas personas modernas a menudo puede alienarlos aún más de las fuentes de la vida eterna. Así como un padre amoroso debe ser tanto firme como gentil en proporción estratégica, así la Iglesia debe ejercer su autoridad docente con una fidelidad inquebrantable expresada en bondad y caridad. 

Caridad y Verdad en Jesús

Hasta aquí todo bien. La visión de Juan XXIII en el Concilio Vaticano II está en consonancia con las elocuentes palabras del apóstol Pablo en 1 Corintios: "Si yo hablara lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe" (1 Cor 13.1). Pero el Papa Benedicto XVI señala un error que puede surgir de la aplicación equivocada de este principio. La verdad debe decirse con caridad; pero la caridad exige que uno realmente esté diciendo la verdad. La caridad, escribió Benedicto XVI, es "de fundamental importancia en las relaciones humanas"; pero "sin verdad, la caridad degenera en sentimentalismo... más o menos intercambiable con una reserva de buenos sentimientos, útiles para la cohesión social pero de poca relevancia" (Caritas en Veritate, # 3).

La advertencia de Benedicto merece atención. Puede haber una tentación, cuando se desea que alguien se acerque a su propio punto de vista (en este caso, no solo el propio punto de vista, sino la fe católica) de abandonar aspectos críticos de la fe para que se vuelvan más "sumisos" para la persona que los recibe. . Pero entonces uno no está realmente persuadiendo al otro de la verdad, sino debilitando y tergiversando la verdad para provocar la aceptación y alentar las "buenas relaciones". Esta no fue la visión de Juan XXIII; ni es el camino de Nuestro Señor. En los Evangelios vemos a Jesús dispuesto a recibir a cualquiera que se le acerque con una disposición genuina y abierta. Pero no altera el mensaje en sí mismo cuando su audiencia está confundida o desconcertada.

Cuando Jesús dice quizás la verdad más importante de todas en lo que respecta a la vida de la Iglesia, su propia carne como la vida del mundo, quienes lo rodean se ofenden de inmediato. "Este es un dicho duro, ¿quién puede escucharlo?" (Juan 6:60). La respuesta de nuestro Señor no es responder alimentando a sus seguidores con verdades a medias que puedan aceptar, "ajustándose a sí mismo" a sus sensibilidades, y dejando de lado la verdad completa. Más bien lo repite, plenamente consciente de su dificultad para aceptar: "¿Os escandalicáis por esto?...nadie puede venir a mí si no se lo concede el Padre". Luego, se nos dice, "muchos de sus discípulos retrocedieron y ya no andaban con él" (Juan 6:66). Jesús es "inclusivo" para todos los que están abiertos a la verdad; pero también se da cuenta de que no todos lo aceptarán y descubrirán la vida que trae.

Caridad y Verdad en Pablo

Nuestro deber también es ser caritativos cuando decimos la verdad y fomentamos el diálogo donde podamos. Pero al hacerlo, debemos tener en cuenta que no todos nos encontrarán caritativos. Esto no solo está bien, sino que es de esperar. Después de nuestro Señor, el Apóstol Pablo sabía esto quizás mejor que nadie. La experiencia de San Pablo en su Segundo viaje Misionero es un estudio de caso en la evangelización efectiva. Cuando va a Atenas, adopta un enfoque más conciliador con su erudito público en el Areópago. Observa su estatuaria religiosa, en particular un altar erigido "a un dios desconocido" (Hechos 17:23). Él apela a la sensibilidad ateniense al argumentar que el "dios desconocido" que ellos "buscan a tientas" de hecho ha venido entre ellos y ha resucitado de entre los muertos en la persona de Jesús (Hechos 17:22-34). La respuesta es tibia. "Algunos hombres se unieron a él y creyeron", pero "algunos se burlaron" y otros expresaron mera curiosidad intelectual: "Os volveremos a oír acerca de esto" (17:33-34). Luego, Paul viaja a Corinto, donde cambia la estrategia.

En su camino a Corinto, Pablo parece haberse reconciliado con el hecho de que, por muy interesados ​​intelectualmente que estuvieran los griegos, y por mucho que él apelara a sus sensibilidades culturales, hay un elemento del mensaje de Cristo que inevitablemente parecerá ridículo a los ojos de los griegos. mundo incrédulo. Es mejor ser honesto sobre esto desde el principio y confiar en el poder de Dios para iluminar, parece razonar, que tratar de acomodar el mensaje a las nociones preconcebidas de la gente. "Cuando vine entre vosotros", escribe Pablo, "no vine a anunciaros el testimonio de Dios con palabras altivas o con sabiduría. Porque nada me propuse saber entre vosotros sino a Jesucristo, y éste crucificado" (1 Cor 2, 1). -2). El Cristo crucificado se convierte en el centro de su predicación en Corinto, en lugar de los esfuerzos que apelan a las sensibilidades intelectuales sofisticadas.

San Pablo entendió que el Señor no aparece simplemente para encontrarse y afirmar nuestras formas humanas de pensar, sino para subvertirlas, superarlas y transformarlas de muchas maneras. "Los judíos exigen señales -escribe- y los griegos buscan sabiduría, pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, tropezadero para los judíos y locura para los gentiles" (1 Cor 1, 22-23). Pablo se refiere aquí a (1) la expectativa judía de que vendría un Mesías para organizar toda la sociedad humana bajo un rey terrenal y judío; ya (2) la conocida afición griega por el debate y la reflexión filosófica. Si bien esperar un Mesías no es algo malo, y debe respetarse el amor por la verdad a través de la sabiduría humana, la Lógica de la Cruz hace estallar esos esfuerzos humanos con un mensaje que no solo es inesperado sino que se considera un "escándalo y una locura". La sabiduría de Dios es impenetrable para el que no cree, por lo que el Espíritu Santo es necesario para convertir el corazón: "Ninguno de los gobernantes de este siglo entendió [la sabiduría de Dios]; porque si la hubieran entendido, no habrían crucificado al Señor de gloria …Y esto lo impartimos con palabras no enseñadas por sabiduría humana, sino enseñadas por el Espíritu, interpretando las verdades espirituales a los que poseen el Espíritu” (1 Cor 2:8, 13).

Conclusión

El llamado del Nuevo Evangelismo, articulado por el Papa San Pablo VI, el Papa San Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco, es real. Se necesita una estrategia evangelística distintiva en nuestra era secular para "recristianizar" a las naciones que retienen los vestigios de la fe pero han perdido el Espíritu que la animaba. Esta revitalización es necesaria en todos los niveles de la vida de la Iglesia: catequesis, ministerio pastoral, acción social y política. Deben emplearse todos los medios modernos de comunicación. Y es propicio un espíritu de caridad y apertura a las preocupaciones de nuestros contemporáneos. Pero en el último punto también se requiere astucia (Mt 10). No todos los individuos en el Evangelio se acercan a Jesús con buena voluntad y disposición abierta. Solo una pequeña proporción de los oyentes de Pablo estaban interesados ​​en el "diálogo" (e incluso allí, uno siente que era más curiosidad intelectual que otra cosa; Hechos 16:17). Necesitamos recordar también la hostilidad y la oposición que enfrentaron Nuestro Señor, San Pablo y la mayoría de los primeros cristianos. Los torturadores que enviaron a la muerte a once de los doce apóstoles no mostraron exactamente una apertura al diálogo y la construcción de relaciones. No necesitaban "palabras plausibles de sabiduría", sino "una demostración de Espíritu y de poder" (32 Cor 1, 2).

Nota del Director

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P. Peter Do, OP

ORACIÓN POR UCRANIA
Padre celestial, tu Hijo nos enseñó: "Bienaventurados los pacificadores porque ellos serán llamados hijos de Dios". En este momento de gran preocupación, oramos fervientemente para que Tu Espíritu Santo sostenga a todo el pueblo de Ucrania para que esté vigilante y dedicado a la paz y la justicia. Concede a sus líderes sabiduría y prudencia. Sin embargo, que ellos también tengan la fuerza y ​​la perseverancia para defender su tierra de todas las adversidades y ataques extranjeros. Ayúdanos a todos a vivir de acuerdo a tu Divina Voluntad. Oh Dios, Padre nuestro, en los días venideros, te suplicamos que consueles a los que sufren, sanes a los heridos y aceptes las almas de los fieles difuntos en Tu Reino Celestial. Pedimos también que la Santísima Madre de Dios extienda su bendito manto de protección sobre nuestra Ucrania. Amén. | Fuente: Santuario Nacional Católico Ucraniano de la Sagrada Familia

NOVENA a los SAGRADOS e INMACULADOS CORAZONES

Boletín Light & Life

La necesidad de la evangelización