DOCUMENTS POUR UN JUBILÉ D'OR
Le Rosaire Lumière et Vie – Vol 66, No 1, janvier-février 2013
DOCUMENTS POUR UN JUBILÉ D'OR
Par le Père Reginald Martin, OP
Le 11 octobre 2012 marquait le cinquantième anniversaire de l’ouverture du Concile Vatican II. Les évêques du monde se sont réunis en Synode, ou Assemblée générale, pour réfléchir aux défis auxquels l'Église est confrontée au 21e siècle alors qu'elle cherche des moyens efficaces pour proclamer l'Évangile.
Le document destiné à la discussion des évêques a été La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne. Avant d'y revenir, considérons un autre document – celui publié par les évêques des États-Unis le 10 octobre. Intitulé « Prêcher le mystère de la foi : l'homélie du dimanche », il s'agissait d'un défi aux prédicateurs et d'une déclaration des droits. à ceux qui les écoutent.
L'exemple de notre prédication est bien sûr Jésus, et le document cité encourage les prédicateurs à suivre Jésus en reliant l'homélie dominicale à la vie quotidienne des gens.
…Le but ultime de l’annonce de l’Évangile est d’amener les gens à une relation d’amour et d’intimité avec le Seigneur, une relation qui forme le caractère de leur personne et les guide dans la vie de leur foi… en mettant en valeur son humanité, sa pauvreté, sa compassion. , sa franchise, sa souffrance et sa mort, une homélie efficace montrerait aux fidèles combien le Fils de Dieu les a aimés en prenant sur lui notre chair humaine….
Le document déclare : « L'homélie vise à établir un « dialogue » entre le texte biblique sacré et la vie chrétienne de l'auditeur », et il ajoute : « des histoires pertinentes qui illustrent l'expérience humaine ou les réalités de la culture contemporaine contribuent à animer l'homélie. et ouvrir des voies pour comprendre le sens du texte biblique… »
Les homilistes devraient être en contact avec la culture contemporaine, conseille le document :
Les prédicateurs doivent être conscients, de manière appropriée, de ce que [la congrégation] regarde à la télévision, du genre de musique qu’ils écoutent, des sites Web qui les intéressent et des films qui les intéressent. Les références aux expressions culturelles les plus populaires – qui peuvent parfois être étonnamment remplies de motifs religieux – peuvent être un moyen efficace de susciter l’intérêt de ceux qui sont à la limite de la foi.
Une homélie qui s'adresse à la congrégation et trouve des moyens de relier les préoccupations aux lectures, en particulier l'Évangile, qui ont été choisies pour la messe, n'est rien de plus que ce que mérite la congrégation. Et orienter l'homélie vers les préoccupations d'une congrégation paroissiale est essentiel si l'Église veut prétendre – comme elle le fera – au soutien des laïcs dans le vaste ministère d'évangélisation dont nous entendrons tant parler à mesure que nous poursuivons notre pèlerinage au cours de cette Année de Foi.
Quelle est la différence entre prêcher et enseigner ? Dans les deux cas, un individu s’adresse à un public captif, alors qu’est-ce qui distingue les expériences ? L’enseignement se préoccupe d’échanger des faits. Le document des évêques, en revanche, affirme que l'homélie doit conduire à comprendre ce qui se trouve sous les faits rapportés dans les Écritures.
Comment cela se transmet-il ? Les enseignants peuvent – devraient – utiliser tous les moyens et exemples qui retiendront l’attention de leurs élèves et leur permettront de comprendre le matériel qu’ils tentent de présenter, mais les prédicateurs doivent se rappeler qu’ils n’ont qu’une seule chance, et un temps limité, de faire passer leur message. Le message doit donc être aussi simple et simple que possible.
Alors nous devons nous demander pourquoi nous enseignons et pourquoi nous prêchons ? Le but de l’enseignement est de rendre les individus plus intelligents ou mieux informés. La prédication, en revanche, devrait attirer les gens et les amener à réfléchir – ou à reconsidérer – leur vie avec Christ.
Il y a trente ans, les catholiques étaient captivés par un livre, Le guérisseur blessé. Son auteur a fait remarquer que le commentaire qu'un prédicateur devrait s'efforcer d'entendre après la messe du dimanche n'est pas : « N'est-il pas intelligent ? mais "Je n'y avais jamais pensé auparavant!" En fait, le plus grand compliment que nous puissions faire à un prédicateur est probablement : « Votre homélie m’a non seulement fait réfléchir, mais elle m’a fait me repentir. » Ce c’est ce que la congrégation a le droit d’attendre dimanche – une homélie qui ne s’adresse pas seulement à la tête, mais aussi au cœur.
Tournons-nous maintenant vers le Synode des évêques sur la nouvelle évangélisation, car chacun de nous sera appelé à participer à cette entreprise, et l'homélie dominicale est l'un des moyens par lesquels nous sommes équipés pour ce rôle essentiel dans le ministère de l'Église. au monde.
Le document des évêques sur la nouvelle évangélisation se compose de quatre réflexions plus courtes. L'introduction décrit la réponse de l'Église aux changements culturels du dernier demi-siècle.
La mission évangélisatrice reçue des Apôtres… est aujourd'hui confrontée à des changements sociaux et culturels qui affectent profondément la perception de soi et du monde et, par conséquent, la manière de croire en Dieu.Tous ces changements contribuent à une désorientation généralisée qui conduit à des formes de méfiance à l'égard de tout ce qui a été transmis sur le sens de la vie et à un refus d'adhérer de manière totale et inconditionnelle à ce qui s'est révélé comme la vérité profonde de la vie. notre être….
Le premier chapitre du document du Synode, « Jésus-Christ, Bonne Nouvelle de Dieu à l'humanité », nous rappelle que notre foi n'est pas – ou pas seulement – une série de « … enseignements, paroles sages, code de moralité ou tradition." Il s’agit plutôt d’une « véritable rencontre avec Jésus-Christ ». La tâche de l’évangélisation est de poser les bases universelles pour que cette rencontre ait lieu. La rencontre commence par l'Écriture, en particulier l'Évangile, qui nous invite à voir Jésus comme l'accomplissement de tout ce qui a précédé. Dans le récit de Luc, Jésus fait ses adieux à ses disciples en disant : « Voici les paroles que je vous ai dites : que tout ce qui est écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes doit s'accomplir. » (#22)
Le fruit du ministère évangélisateur de Jésus est l'Église, et nous participons à ce ministère en invitant les autres à partager une expérience « qui transforme l'individu humain, son monde et son histoire personnelle ». (#31) Nous avons l'exemple des saints du passé pour nous guider, mais l'Église doit toujours se mettre au défi de trouver de nouvelles façons d'étendre cette invitation. (#32)
Nous pouvons être tentés de nous laisser tranquilles lorsque nous traitons avec des personnes d'autres confessions, mais le document des évêques indique que nous ne pouvons pas simplement encourager les autres dans leur cheminement de foi. «Souvent… on prétend que toute tentative de convaincre les autres sur des questions religieuses constitue une limitation de leur liberté.» Le document nous met au défi de voir la vie en Christ comme un accroissement de liberté, et non comme une limitation, et de nous rappeler qu'en proclamant Jésus, nous l'imitons. (#35)
Bien entendu, nous ne pouvons pas donner ce que nous n’avons pas. Pour évangéliser, il faut se laisser évangéliser. Nous vivons dans le même monde que ceux à qui nous sommes appelés à prêcher et nous partageons toutes leurs tentations. Si nous voulons être des témoins efficaces envers les autres, nous devons d’abord adopter les idéaux de charité, de renouveau et d’abnégation communautaire que l’Évangile nous propose pour exemple. (#37)
Le deuxième chapitre du document des évêques s'intitule « Le temps d'une nouvelle évangélisation » et rappelle que même si les méthodes d'évangélisation ont changé au fil du temps, la mission de l'Église est restée la même depuis le jour de la Pentecôte. « Le Saint-Esprit, qui a poussé [les disciples] à ouvrir grand les portes du Cénacle et les a envoyés comme évangélisateurs, est le même Esprit qui guide l’Église aujourd’hui et incite une nouvelle proclamation d’espérance aux hommes de notre temps. » (#41)
Comme ses prédécesseurs, le pape Benoît constate un déclin des valeurs chrétiennes dans certaines régions du monde qui, pendant des siècles, se sont fières de s’identifier comme chrétiennes. Il croit que c’est l’une des raisons d’une « nouvelle évangélisation ». Il ne s’agit pas ici de « réévangélisation », mais, comme le disait le pape Jean-Paul II lors d’un discours à Haïti, en 1983, de quelque chose de « nouveau dans son ardeur, ses méthodes et son expression ». Ce qui doit être « nouveau » dans la nouvelle évangélisation, c’est la manière dont l’Église évalue le changement culturel, identifie ce qui est bon dans le changement et fait le point sur ses ressources pour répondre aux défis posés par les changements qu’elle constate. (#45)
La laïcité croissante que nous observons dans la société contemporaine est l’un des résultats de notre économie mondialisée et de la tendance croissante des individus à quitter leur foyer natal pour chercher ce qu’ils perçoivent comme une vie meilleure dans des environnements urbains de plus en plus grands. Le document observe
L'influence de la sécularisation dans la vie quotidienne rend de plus en plus difficile l'affirmation de la vérité, ce qui, de manière réaliste, élimine la question de Dieu de l'examen de soi de l'homme. Pour répondre à des besoins religieux, les individus reviennent à des formes individualistes de spiritualité ou à des formes de néo-paganisme au point de propager avec force un climat général de relativisme. (# 53)
Le mot « laïc » vient du latin saéculum, qui signifie « monde ». Le monde «…est le lieu où croyants et non-croyants interagissent et partagent une humanité commune» (n° 54), il devient donc un lieu privilégié pour l’évangélisation et pour l’Église d’explorer de nouvelles façons de construire la communauté chrétienne dans un cadre culturel diversifié. Ce saeculum est également le lieu où l'Église aborde les questions économiques qui divisent de plus en plus les individus et les nations et qui posent de graves menaces aux ressources humaines et naturelles. Et c’est le lieu idéal pour défier la science et la technologie, en avertissant ces disciplines de la tentation à laquelle elles sont confrontées de devenir de nouvelles religions gnostiques.
La question de savoir si une vidéo de cinquième ordre a contribué aux récents troubles dans le monde musulman continuera à être débattue, mais le simple fait qu'une telle vidéo puisse atteindre un public multinational montre l'importance des moyens de communication modernes, et l'Église doit continuer à exploiter moyens de communication modernes pour ses efforts d'évangélisation.
Dans le même temps, nous devons être conscients que les médias modernes posent deux menaces : l’une est le simple bruit ; l’autre est la présentation répétée d’images émotionnelles, personnelles, superficielles et transitoires. L’Église doit continuer à proclamer «… la valeur objective d’une expérience profondément humaine, telle que la méditation et le silence…». (#62) et nous devons préserver «… le patrimoine éducatif et la sagesse gardés par la tradition chrétienne…».
Les communautés paroissiales sont les lieux logiques pour commencer et soutenir ces efforts d’évangélisation. En encourageant la vocation des laïcs, le Concile Vatican II a mobilisé une ressource immense et (jusqu’alors) largement inexploitée. La nouvelle évangélisation est un exemple de charité qui commence à la maison, et les paroisses sont un élément essentiel de son succès, car elles offrent les ressources nécessaires pour atteindre et accueillir à nouveau les personnes qui se sont éloignées de la foi, ainsi que les ressources pour les éveiller. la foi en ceux qui n’ont pas encore entendu la Bonne Nouvelle. (#85)
Le troisième chapitre du texte synodal s'intitule « Transmettre la foi » et renforce ce que nous avons déjà entendu, à savoir que notre foi catholique est assiégée par un certain nombre de forces culturelles extérieures, avec pour résultat que nous finissons souvent par vivre notre foi. de manière privée et isolée. Le remède est à la fois privé et communautaire – un renouveau de la prière commune dans les communautés eucharistiques paroissiales, et englobant la prière et l’étude privées.
Même avant que les individus ne s’inscrivent aux programmes d’études paroissiaux, la famille est le modèle de l’Église qui les nourrit et l’enseigne. Et le document indique clairement que parce que les familles entreprennent tant au nom de l'Église, l'Église – en particulier son incarnation locale et paroissiale – doit être « … acceptée et écoutée… L'objectif communément partagé est de donner à la famille un rôle de plus en plus actif dans la transmission de la foi. » (#111)
Le document des évêques félicite les religieux, tant actifs que contemplatifs, pour leur témoignage évangélique, ainsi que les personnes qui ont discerné des charismes particuliers qu'ils ont choisi de partager avec l'Église. Chacun de nous, souligne le document, doit annoncer et transmettre la foi ; ce n’est rien de plus que ce qu’exige notre identité baptismale, et cela doit guider tout ce que nous faisons si nous voulons que nos bonnes œuvres soient de véritables actes de charité et pas seulement de philanthropie. (#123)
Le quatrième chapitre du document est intitulé « Revivifier l'activité pastorale » et souligne l'importance de l'homélie dominicale, du sacrement de réconciliation et des événements tels que les neuvaines paroissiales ou les fêtes qui offrent aux fidèles l'occasion de se rassembler et d'apprendre. Le pape Benoît XVI appelle cela « l’écologie de la personne humaine », par laquelle il entend le lien entre foi et éducation et entre foi et connaissance. (#153) Ce n’est pas simplement une question de largeur, mais une question de profondeur. Le pape Paul VI a observé : « L’homme moderne écoute plus volontiers les témoins que les enseignants… C’est donc avant tout par sa conduite… que l’Église évangélisera le monde. » (#158)
Il devrait désormais être clair que la « nouvelle » évangélisation n’est pas un nouveau message, car « Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui et éternellement ». Ce qui doit être nouveau, c'est notre réponse aux besoins que nous constatons autour de nous. David Ricken, évêque de Green Bay, Wisconsin, a récemment observé
En effet, les objectifs de l’Année de la foi sont atteints lorsque chacun dans l’Église s’efforce simplement de faire ce à quoi il ou elle est appelé : maris et femmes, s’aiment les uns les autres ; Prêtres et religieux, servez votre peuple ; les enfants, soyez gentils et partagez. Tout le monde peut évangéliser par sa vie. Cela implique de croire au témoignage puissant d’une participation régulière aux sacrements, en particulier à la messe dominicale et au sacrement de réconciliation. (15 octobre 2012)
La bonne nouvelle est que même si nous devons embrasser beaucoup de choses pour être les hérauts de la nouvelle évangélisation, nous n’avons pas besoin d’adopter quoi que ce soit de radical ou d’unique. Nous commençons par renforcer les liens qui nous unissent au Christ – principalement l'Eucharistie, le sacrement de réconciliation et notre vie de prière. Celles-ci donnent la force pour la tâche d’évangélisation, qui consiste à partager avec les autres les bonnes choses que nous avons reçues. Et cela produit le fruit de la joie qui, selon notre théologie, est la satisfaction de savoir que nous avons accompli une bonne action.
