[P. Peter Hannah, OP, est né à Temple, au Texas. Il s'est passionné pour le golf au lycée et à l'université et aspirait à devenir professionnel. Il est entré dans la Province dominicaine occidentale en 2007 et a été ordonné presbyterium en 2014. Il est actuellement professeur adjoint au DSPT, enseignant les Écritures.]

Le terme « nouvelle évangélisation » a acquis un rôle important dans le débat catholique contemporain. Sa généalogie remonte sans doute à l'encyclique de Paul VI Evangelii nuntiandi (1975), qui a introduit un concept d’évangélisation au-delà de la catégorie traditionnelle des peuples non chrétiens convertis. Le pape saint Paul VI s'est rendu compte que la sécularisation dramatique de la société moderne exigeait également une réévangélisation de l'Europe et de l'Occident. Le thème a été repris par Jean-Paul II dans ses discours des années 1980 et s'est cristallisé dans l'encyclique Mission Redemptoris (1990). « Aujourd'hui, l'Église doit… avancer vers de nouvelles frontières », a écrit Jean-Paul II, « tant dans la mission initiale ad gentes et dans la nouvelle évangélisation des peuples qui ont déjà entendu proclamer le Christ. » Benoît XVI a créé en 2010 un Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation. Et le pape François a continué à utiliser ce terme, en lui accordant une grande attention dans ses premières exhortations apostoliques. , Evangelii Gaudium (2013).

Le défi de l’application

Il est important que les catholiques comprennent l’impératif de l’évangélisation dans l’Église et la variété des formes qu’elle prend de nos jours. Mais ce n'est pas facile. Le problème ne vient pas du concept, qui est solide. La sécularisation a laissé à l’Occident les vestiges de la culture chrétienne : les grandes cathédrales d’Europe, mais plus ou moins vides ; le concept judéo-chrétien de dignité humaine est désormais considéré comme impliquant une vaste gamme de « droits » qui répondent difficilement aux normes ; des sensibilités encore façonnées par les vertus chrétiennes mais souvent largement mal appliquées. L’Occident se trouve dans une situation spirituelle différente de celle d’une région du monde non chrétienne ou non évangélisée et exige donc une stratégie d’évangélisation distincte. Le problème ne vient pas de l’idée mais de l’application large du terme et de certaines accentuations qui sont devenues biaisées.

Jusqu'à présent, la nouvelle évangélisation a été considérée comme incluant les domaines et méthodes suivants : (1) le ministère pastoral et paroissial ; (2) l'enseignement catéchétique; (3) la charité envers les pauvres ; (4) réformer l’ordre politique et œuvrer pour la justice sociale ; (5) l'évangélisation des jeunes ; (6) utilisation des nouveaux médias et technologies ; (7) en lien avec les préoccupations environnementales ; (8) identifier les domaines où les intérêts contemporains se chevauchent avec les engagements religieux comme moyen de jeter des ponts ; (9) comme fondé sur le « dialogue » et la relation plutôt que sur la simple présentation de la foi. On serait tenté de se demander : y a-t-il un domaine de la vie de l'Église que la « nouvelle évangélisation » ne touche pas ? La réponse courte est : probablement pas. Par définition, la réévangélisation de notre culture laïque occidentale implique nécessairement un renouveau à tous les niveaux et l’utilisation de tous les moyens de communication modernes à notre disposition.

Mais il y a une incomplétude dans cette approche qui doit être explicitée : lorsque le Christ apparaît sur terre, il se présente à la fois comme quelque chose qui nous est éminemment familier (un être humain) et comme quelque chose qui ne ressemble à rien de ce que nous pouvons saisir (Dieu). Quelle que soit l'importance accordée par l'Église à la nécessité de faire appel aux « sensibilités de l'homme moderne », les catholiques ne doivent jamais oublier que le message de Jésus apporte des choses qui sont radicalement disproportionnées par rapport à notre esprit humain, et que nous n'avons en fait aucune possibilité de comprendre autrement. grâce divine. Et c'est une bonne chose. Si Dieu est Dieu, nous devrions nous attendre à ce que la façon dont Dieu s'approche de nous bouleversera, purifiera et transformera nos modes de pensée et de sentiments humains. Pour voir cela plus clairement et les implications que cela a pour notre méthode de témoignage de l'Évangile aujourd'hui, il est utile de tourner notre attention vers deux domaines : (1) l'esprit de l'Église par rapport au monde vers 1960 ; (2) les méthodes pédagogiques de notre Seigneur et de l'évangéliste le plus efficace de tous les temps, l'apôtre Paul.

La réorientation de la mission de l'Église par le Concile Vatican II

À bien des égards, l'impulsion de la « nouvelle évangélisation » n'a pas commencé avec Jean-Paul II ou Paul VI, mais avec les impulsions spirituelles nées du Concile Vatican II. Deux points de référence donnent une orientation à la mentalité de l'Église de l'époque : le discours du pape saint Jean XXIII à l'ouverture du Concile Vatican II ; et les premières lignes d'un des documents les plus importants du Concile, Gaudium et spes. 

Le célèbre discours du pape Jean (facilement disponible en ligne) est une lecture courte et très précieuse pour tout catholique. Cela donne un sentiment palpable de son amour de l’Église, combiné à sa sollicitude pastorale pour les peuples et à son désir de voir l’Église s’épanouir à l’époque moderne. Il a confiance dans la vérité de la foi qui nous vient des Apôtres, « dans son intégralité et sa précision, telle qu'elle transparaît encore dans les Actes du Concile de Trente et du Concile Vatican I ». Mais il souhaite que le Concile lève "le flambeau de la vérité religieuse" en tant que "mère aimante de tous, bienveillante, patiente, pleine de miséricorde et de bonté". Il est explicite que la tâche du Concile Vatican II ne sera pas de formuler une nouvelle doctrine ou de clarifier des subtilités en réponse à des modes théologiques hérétiques ou douteuses. L'enseignement de l'Église est ce qu'il est – avec ses subtilités et tout – et ne peut pas changer. Mais la foi ancienne peut être présentée d'une manière nouvelle, en utilisant la « médecine de la miséricorde » et une approche « à prédominance pastorale ».

L'Église a toujours le devoir sacré de préserver la foi apostolique dont le centre est le Christ, Fils unique de Dieu ; mais il le fait « non pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jean 3.17). Comme tout pasteur, enseignant ou parent le sait, le processus pédagogique pour le disciple, l’étudiant ou l’enfant doit combiner astucieusement l’instruction avec la persuasion, la sagesse avec la douceur, la clarté avec la patience. Le sentiment qui se cache derrière cette sollicitude pastorale, cet « humanisme chrétien », se concrétise dès les premières lignes de Gaudium et spes:

"Les joies et les espoirs, les chagrins et les angoisses des hommes de ce siècle, en particulier ceux qui sont pauvres ou affligés de quelque manière que ce soit, ce sont les joies et les espoirs, les chagrins et les angoisses des disciples du Christ. En effet, rien ce qui est véritablement humain ne parvient pas à susciter un écho dans leurs cœurs… C'est pourquoi cette communauté [c'est-à-dire l'Église] se rend compte qu'elle est véritablement liée à l'humanité et à son histoire par les liens les plus profonds.

La position du Concile Vatican II envers le monde en vient ainsi à incarner la vision pastorale du pape saint Jean XXIII. Les membres du Corps du Christ partagent une solidarité avec « les joies et les espoirs, les chagrins et les angoisses » de tous les hommes, quelle que soit leur relation avec la seule et véritable Église. En d’autres termes, la tâche d’évangélisation doit également tenir compte du contexte social dans lequel l’évangélisation est réalisée – les « joies, espoirs, chagrins et angoisses » de l’époque actuelle. Tout comme un parent aimant sait que donner des ordres répétés à un enfant têtu ou mécontent ne persuadera pas ou ne convaincra pas nécessairement, l’effet de la prédication du feu et du soufre sur de nombreuses personnes modernes peut souvent les éloigner davantage des sources de la vie éternelle. De même qu’un parent aimant doit être à la fois ferme et doux dans des proportions stratégiques, de même l’Église doit exercer son autorité pédagogique avec une fidélité inébranlable empreinte de bonté et de charité. 

Charité et vérité en Jésus

Jusqu'ici, tout va bien. La vision de Jean XXIII au Concile Vatican II est en accord avec les paroles éloquentes de l'apôtre Paul dans 1 Corinthiens : « Si je parle dans les langues des hommes et des anges, et que je n'ai pas l'amour, je suis un gong bruyant ou une cymbale retentissante » (1 Cor 13.1). Mais le pape Benoît XVI met le doigt sur une erreur qui peut résulter d’une application erronée de ce principe. La vérité doit être dite avec charité ; mais la charité exige qu'on dise la vérité. La charité, écrit Benoît XVI, est « d'une importance fondamentale dans les relations humaines » ; mais « sans vérité, la charité dégénère en sentimentalité… plus ou moins interchangeable avec un réservoir de bons sentiments, utiles à la cohésion sociale mais de peu d'importance » (Caritas in Veritate, n°3).

L'avertissement de Benoît mérite attention. Il peut y avoir une tentation, lorsqu'on désire que quelqu'un adopte son propre point de vue - dans ce cas, pas seulement son propre point de vue, mais la foi catholique - d'abandonner les aspects critiques de la foi pour devenir plus « réceptifs » à la personne qui reçoit. . Mais en réalité, l’un ne persuade pas l’autre de la vérité, mais il énerve et déforme la vérité afin de susciter l’acceptation et d’encourager de « bonnes relations ». Ce n’était pas la vision de Jean XXIII ; ce n’est pas non plus la voie de Notre Seigneur. Dans les Évangiles, nous voyons Jésus prêt à recevoir quiconque s’approche de lui avec une disposition authentique et ouverte. Mais il ne modifie pas le message lui-même lorsque son auditoire est confus ou déconcerté.

Lorsque Jésus dit peut-être la vérité la plus importante de toutes en ce qui concerne la vie de l'Église – sa propre chair comme la vie du monde – ceux qui l'entourent sont immédiatement offensés. "C'est une parole difficile ; qui peut l'écouter ?" (Jean 6 :60). La réponse de notre Seigneur n'est pas de répondre en nourrissant ses disciples de demi-vérités qu'ils peuvent accepter, en « s'adaptant » à leur sensibilité et en laissant de côté toute la vérité. Il le répète plutôt, pleinement conscient de leur difficulté à accepter : « Cela vous offense-t-il ?... personne ne peut venir à moi si cela ne lui est accordé par le Père ». Alors, nous dit-on, « plusieurs de ses disciples se retirèrent et ne le suivirent plus » (Jean 6 :66). Jésus est « inclusif » pour tous ceux qui sont ouverts à la vérité ; mais se rend également compte que tout le monde ne l'acceptera pas et ne découvrira pas la vie qu'il apporte.

Charité et vérité chez Paul

Notre devoir est également de faire preuve de charité lorsque nous disons la vérité et d’encourager le dialogue là où nous le pouvons. Mais ce faisant, nous devons garder à l’esprit que tous ne nous trouveront pas charitables. Ce n’est pas seulement acceptable, mais il faut s’y attendre. Après notre Seigneur, l’apôtre Paul le savait peut-être mieux que quiconque. L'expérience de saint Paul lors de son deuxième voyage missionnaire est une étude de cas en matière d'évangélisation efficace. Lorsqu'il se rend à Athènes, il adopte une approche plus conciliante envers son savant auditoire de l'Aréopage. Il observe leur statuaire religieuse, notamment un autel érigé « à un dieu inconnu » (Actes 17 :23). Il fait appel aux sensibilités athéniennes en affirmant que le « dieu inconnu » qu’ils « recherchent à tâtons » est en fait venu parmi eux et est ressuscité des morts dans la personne de Jésus (Actes 17 : 22-34). La réponse est tiède. "Certains hommes se sont joints à lui et ont cru", mais "certains se sont moqués" et d'autres ont exprimé une simple curiosité intellectuelle - "nous vous entendrons encore à ce sujet" (17 : 33-34). Paul se rend ensuite à Corinthe où il change de stratégie.

En route vers Corinthe, Paul semble s'être réconcilié avec le fait que, quel que soit l'intérêt intellectuel des Grecs et quel que soit l'intérêt qu'il ait fait à leurs sensibilités culturelles, il y a un élément du message du Christ qui paraîtra inévitablement ridicule aux yeux des Grecs. monde incrédule. Mieux vaut être honnête à ce sujet dès le départ et faire confiance au pouvoir d’illumination de Dieu, semble-t-il raisonner, plutôt que d’essayer d’adapter le message aux idées préconçues des gens. « Quand je suis venu parmi vous, écrit Paul, je ne suis pas venu vous annoncer le témoignage de Dieu par de hautes paroles ou par de la sagesse. Car j'ai décidé de ne rien connaître parmi vous, si ce n'est Jésus-Christ et lui crucifié » (1 Co 2, 1). -2). Le Christ crucifié devient le centre de sa prédication à Corinthe, plutôt que des efforts faisant appel à des sensibilités intellectuelles sophistiquées.

Saint Paul a compris que le Seigneur n’apparaît pas simplement pour rencontrer et affirmer nos façons de penser humaines, mais de bien des manières pour les renverser, les surmonter et les transformer. « Les Juifs demandent des signes, écrit-il, et les Grecs recherchent la sagesse, mais nous prêchons le Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens » (1 Co 1, 22-23). Paul fait référence ici à (1) l'attente juive selon laquelle un Messie viendrait organiser toute la société humaine sous un roi terrestre et juif ; et (2) le penchant grec bien connu pour le débat et la réflexion philosophiques. S'attendre à un Messie n'est pas une mauvaise chose et si l'amour de la vérité via la sagesse humaine doit être respecté, la Logique de la Croix fait exploser ces efforts humains avec un message qui est non seulement inattendu mais considéré comme un « scandale et une folie ». La sagesse de Dieu est impénétrable pour celui qui ne croit pas, c'est pourquoi le Saint-Esprit est nécessaire pour convertir le cœur : « Aucun des dirigeants de ce siècle n'a compris [la sagesse de Dieu] ; car s'ils l'avaient compris, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. … Et nous exprimons cela par des paroles non enseignées par la sagesse humaine, mais enseignées par l'Esprit, interprétant les vérités spirituelles à ceux qui possèdent l'Esprit » (1 Cor 2 :8, 13).

Conclusion

L’appel à la nouvelle évangélisation, tel qu’articulé par le pape saint Paul VI, le pape saint Jean-Paul II, Benoît XVI et François, est réel. Une stratégie évangélique particulière est nécessaire à notre époque laïque pour « rechristianiser » les nations qui conservent les vestiges de la foi mais ont perdu l'Esprit qui l'animait. Cette revitalisation est nécessaire à tous les niveaux de la vie de l'Église : catéchèse, ministère pastoral, action sociale et politique. Tous les moyens de communication modernes doivent être utilisés. Et un esprit de charité et d’ouverture aux préoccupations de nos contemporains est de mise. Mais sur ce dernier point, il faut aussi de l'astuce (Mt 10, 16). Tous les individus dans l’Évangile ne s’approchent pas de Jésus avec une bonne volonté et un caractère ouvert. Seule une petite proportion des auditeurs de Paul étaient intéressés par le « dialogue » (et même là, on sent qu'il s'agissait plus de curiosité intellectuelle qu'autre chose ; Actes 17 :32). Nous devons également rappeler l'hostilité et l'opposition auxquelles Notre Seigneur, saint Paul et la plupart des premiers chrétiens ont été confrontés. Les bourreaux qui ont envoyé onze des douze apôtres à la mort n’ont pas vraiment fait preuve d’une ouverture au dialogue et à l’établissement de relations. Ils n'avaient pas besoin de « paroles plausibles de sagesse », mais « d'une démonstration d'Esprit et de puissance » (1 Co 2, 4).

Note du directeur

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Le P. Peter Do, OP

PRIÈRE POUR L'UKRAINE
Père céleste, ton Fils nous a enseigné : « Bienheureux les artisans de paix car ils seront appelés enfants de Dieu. » En cette période de grande inquiétude, nous prions avec ferveur pour que Votre Saint-Esprit soutienne tout le peuple ukrainien à être vigilant et dévoué à la paix et à la justice. Accordez à leurs dirigeants sagesse et prudence. Mais puissent-ils aussi avoir la force et la persévérance nécessaires pour défendre leur terre contre toute adversité et attaque étrangère. Aide-nous tous à vivre selon ta Divine Volonté. Ô Dieu, notre Père, dans les jours à venir, nous Te supplions de consoler les souffrants, de guérir les blessés et d'accepter les âmes des fidèles défunts dans Ton Royaume Céleste. Nous demandons également à la Très Sainte Mère de Dieu d'étendre son manteau béni de protection sur notre Ukraine. Amen. | Source: Sanctuaire national catholique ukrainien de la Sainte Famille

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