DE VATICAN II À LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION
Le Rosaire Lumière et Vie – Vol 65, No 6, novembre-décembre 2012
De Vatican II à la nouvelle évangélisation
Par le Père Reginald Martin, OP
Le 11 octobre de cette année, à l'occasion du 50e anniversaire de l'ouverture du Concile Vatican II, le pape Benoît XVI a annoncé l'ouverture d'une Année de la foi. L'année se clôturera le 24 novembre 2013, solennité du Christ-Roi.
Depuis un demi-siècle, les Pontifes successifs ont souligné l'importance du ministère laïc d'évangélisation et de catéchèse. Pour commémorer cet anniversaire important, le pape Benoît a convoqué un synode (Assemblée) des évêques du monde. Le sujet de leurs discussions sera La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienneL’ Instrument de travail, ou un document qui expose le plan et les attentes du Synode, servira de base à la prochaine réflexion en Lumière et vie. Son thème est la catéchèse et le rôle des laïcs dans ce ministère essentiel de l'Église. Lorsqu'il a annoncé l'Année de la Foi en octobre 2011, le Saint-Père a déclaré à ses auditeurs : « Vous êtes parmi les protagonistes de la nouvelle évangélisation que l'Église a entreprise et porte pour eux non sans difficultés mais avec le même enthousiasme que les premiers chrétiens. .»
Plus tôt dans son homélie, le Saint-Père a souligné « le sens théologique de l’histoire », la reconnaissance du fait que tout gouvernement terrestre – aussi puissant soit-il – est moins puissant que le royaume de Dieu. "Aucune puissance terrestre", a déclaré le Pontife, "ne peut le remplacer". Et à ceux qui pourraient vouloir différer, il a donné l’exemple des nombreux États totalitaires en faillite du XXe siècle.
La nouvelle évangélisation, a-t-il dit, nous offre – aujourd'hui – l'occasion d'examiner ce que le Concile du Vatican a déclaré dans ses documents et ce que ses prédécesseurs, Paul VI et Jean-Paul II, ont clarifié et développé dans leur enseignement. Dans cette présente réflexion, nous conclurons nos remarques sur Vatican II et le travail des Pontifes modernes pour amener l'Église et ses membres à ce moment historique.
Presque aussitôt que le Concile touchait à sa fin, le pape Paul VI commença à établir des organisations et des systèmes de catéchèse, en particulier parmi les enfants et les jeunes. Le but de ces efforts était de faire en sorte que chaque catholique se familiarise avec les documents du Concile du Vatican, que Paul VI considérait comme « le grand catéchisme des temps modernes ». Le pape Jean-Paul Ier a poursuivi le travail et le futur pape Jean-Paul II s'estimait reconnaissant de participer à cet effort.
Lorsqu'il devint Pontife, l'un de ses premiers actes fut de présenter l'ouvrage que son prédécesseur s'apprêtait à publier. «Je le fais», dit-il, «… afin de remplir l'un des principaux devoirs de ma charge apostolique. La catéchèse a toujours été une préoccupation centrale dans mon ministère de prêtre et d'évêque… Je souhaite ardemment que cette exhortation apostolique à toute l'Église renforce la solidité de la foi de la vie chrétienne… et contribue à répandre parmi les communautés la joie de apporter le mystère du Christ au monde.
Nous devons noter ici trois principes, sur lesquels nous entendrons insister à maintes reprises au cours de notre voyage à travers l’Année de la Foi dans laquelle nous nous apprêtons à nous lancer. L’une est la centralité du Christ, qui est le sujet de la nouvelle évangélisation – comme d’ailleurs il a été le sujet de toute évangélisation. Le deuxième est la centralité de la catéchèse dans les missions évangélisatrices de l'Église, et le troisième est la nécessité de la communauté chrétienne pour que la Bonne Nouvelle soit portée jusqu'aux extrémités du monde.
Le pape Jean-Paul II nous a donné un résumé remarquable du ministère catéchétique de l'Église. C’est l’enseignement, dit-il, qui a motivé la rédaction des récits évangéliques, et chacun d’eux reflète « une structure catéchétique ». Les premiers dirigeants de l'Église se sont appuyés sur la tradition apostolique par leurs propres écrits volumineux, et les conciles de l'Église se sont réunis dans le but spécifique de définir et de clarifier les vérités que l'Église enseignerait à ses membres. Le Pape s'est tourné vers le Concile de Trente, dont nous pouvons nous souvenir comme d'un rassemblement appelé à condamner les erreurs de notre époque. Le pape Jean-Paul nous rappelle que son objectif était également catéchétique et que les catéchismes résultant de ses débats servaient à éduquer et à consoler les catholiques qui avaient passé des décennies dans une douloureuse confusion. Le Pape a observé,
Grâce au travail de saints théologiens tels que saint Charles Borromée, saint Robert Bellarmin et saint Pierre Canisius, il s'agissait de la publication de catéchismes qui furent de véritables modèles pour cette époque. Puisse le Concile Vatican II susciter à notre époque un même enthousiasme et une même activité.
On ne sait peut-être pas si le Pontife avait à l’époque en tête le Nouveau Catéchisme de l’Église catholique, mais son désir d’un outil pédagogique, exprimé si clairement en 1979, deviendra une réalité quinze ans plus tard.
Avant de poursuivre, résumons un point majeur sur lequel nous avons réfléchi, celui de la catéchèse. La catéchèse est la présentation ordonnée de la doctrine chrétienne, dans le but d'initier les auditeurs à la plénitude de la vie chrétienne. Le but de la catéchèse, nous dit le pape Jean-Paul II « c'est révéler dans la personne du Christ tout le dessein éternel de Dieu… C'est chercher à comprendre le sens des actions et des paroles du Christ et des signes opérés par lui. » (CCC, n° 426)
Notre Catéchisme cite le Pontife, « Dans la catéchèse, le Christ Verbe incarné et Fils de Dieu… est enseigné – tout le reste est enseigné en référence à Lui – et c’est le Christ seul qui enseigne. » (CCC, n° 427) Le Catéchisme nous rappelle la modestie de notre Sauveur lorsqu'il dit : « Chaque catéchiste doit pouvoir s'appliquer les paroles mystérieuses de Jésus : 'Mon enseignement n'est pas le mien, mais celui qui m'a envoyé.' » (Jn 7, 16)
La catéchèse marque donc la première étape de la croissance d'un individu en tant que chrétien, mais elle n'est pas le premier pas. Il s'agit plutôt de la réponse de l'Église à un individu qui a déjà été poussé par l'exemple chrétien – verbal ou pratique – à chercher à s'identifier à l'Église. Le but de la catéchèse, précise le Pontife, est de développer
…compréhension du mystère du Christ à la lumière de la parole de Dieu, afin que toute l'humanité de l'homme soit imprégnée de cette parole. Transformé par l'œuvre de la grâce en une nouvelle créature, le nouveau chrétien se met ainsi à la suite du Christ et apprend de plus en plus au sein de l'Église à penser comme lui, à juger comme lui, à agir conformément à ses commandements et à espérer comme lui. Il nous invite à le faire.
De peur que nous semblions avoir abandonné le thème de l’évangélisation au profit de la catéchèse, le pape Jean-Paul II souligne : « … il n’y a pas de séparation ou d’opposition entre la catéchèse et l’évangélisation. Les deux ne peuvent pas non plus être simplement identifiés l’un à l’autre. Au contraire, ils entretiennent des liens étroits grâce auxquels ils s’intègrent et se complètent. « L'évangélisation », déclare-t-il, « est l'ensemble du processus par lequel un individu est introduit dans l'Église ; la catéchèse est l’étape – ou le « moment » majeur, certainement le plus long, de ce processus.
Dans son homélie de clôture du Synode (réunion spéciale des évêques) sur l’Église en Amérique le 8 décembre 2000, le pape Jean-Paul II est revenu sur les thèmes de l’éducation au Christ et de la collaboration comme moyen d’établir en Amérique ce qu’il a appelé « …cette civilisation de l’amour tant désirée, qui souligne la primauté de l’homme et la promotion de sa dignité dans toutes ses dimensions, à commencer par sa dimension spirituelle. Il a parlé du «communion de chemins, sur lesquels des générations entières de chrétiens » en Amérique ont marché et ont ajouté
« …pour la nouvelle évangélisation, il est essentiel d'avoir une collaboration concrète entre les différentes vocations, les différents ministères et les différents apostolats et charismes donnés par l'Esprit Saint, qu'il s'agisse de ceux des instituts religieux traditionnels ou de ceux des nouveaux mouvements et associations de fidèles établis. plus récemment."
Comme pour démontrer avec quel sérieux – bien que discrètement – nos dirigeants dans la foi ont pris la notion de nouvelle évangélisation et quels efforts organisés ils ont déployés pour la promouvoir, le cardinal Joseph Ratzinger s'est adressé à un groupe de catéchistes et de professeurs de religion simplement. quatre jours après que le pape Jean-Paul II ait prononcé son homélie aux évêques américains.
Le 12 décembre 2000, le cardinal identifiait deux maux sociaux, l'un à l'intérieur et l'autre à l'extérieur de l'Église. La société, a-t-il déploré, a cessé de trouver dans l’Évangile la réponse convaincante à la question : comment vivre ?
C'est pourquoi nous recherchons, à côté de l'évangélisation permanente et ininterrompue et qui ne sera jamais interrompue, une nouvelle évangélisation, capable d'être entendue par ce monde qui n'a pas accès à l'évangélisation « classique ». Tout le monde a besoin de l’Évangile ; l'Évangile est destiné à tous et pas seulement à un cercle déterminé et c'est pourquoi nous sommes obligés de chercher de nouvelles manières d'apporter l'Évangile à tous.
Pour les membres de l’Église, a souligné le cardinal Ratzinger, la tentation de l’impatience guette, « la tentation de trouver immédiatement le grand succès, de trouver un grand nombre ». Ceci, nous rappelle-t-il, n'est pas la voie de Dieu. « Le succès n’est pas l’un des noms de Dieu. La nouvelle évangélisation doit s’abandonner au mystère du grain de moutarde et ne pas avoir la prétention de croire qu’elle produira immédiatement un grand arbre.
La première étape essentielle identifiée par le cardinal Ratzinger dans la nouvelle évangélisation est personnelle : notre propre conversion. Nous arrivons à Jésus par l'intermédiaire de Jean-Baptiste, dont le message était : Convertissez-vous, changez ! Cela signifie «… sortir de l'autosuffisance pour découvrir et accepter notre indigence – l'indigence de l'Autre, son pardon, son amitié… la conversion est humilité, c'est se confier à l'amour de l'Autre, un amour qui devient la mesure et le critère de ma propre vie.
La deuxième étape de la nouvelle évangélisation est une vie de prière, qui nous permet de parler du Dieu qui nous change. Saint Dominique aurait passé sa vie à parler soit "à" or "de" Dieu, et c'est à cela que l'évangéliste est appelé à faire. La prière, en particulier la messe, nourrit cette vie intérieure : c'est Dieu qui nous parle et nous donne de quoi parler.
La troisième étape consiste à embrasser la croix du Christ. D’une part, cela n’est rien d’autre que d’accepter la réalité de nos promesses baptismales. D'un autre côté, cela signifie nous perdre dans la réalité écrasante de l'amour du Christ et nous permettre d'être recréés, à son image. Tout le but de la nouvelle évangélisation est de permettre au monde de voir un Christ devenu progressivement de plus en plus imperceptible. Ce processus d'évangélisation doit commencer par les évangélisateurs.
Le dernier élément central de la véritable évangélisation est la vie éternelle, et le cardinal Ratzinger a dit à ses auditeurs que nous devons « proclamer notre foi avec une nouvelle vigueur dans la vie quotidienne ». Il entendait par là faire de nos vies des sermons qui démontrent la présence de Dieu. Ce faisant, nous reconnaissons notre croyance dans le royaume de Dieu et notre volonté d'accepter la norme de justice de Dieu comme norme selon laquelle nous traiterons chaque individu que nous rencontrons. "Ce," Le cardinal Ratzinger a conclu : « comment comprendre le lien entre le Royaume de Dieu et les « pauvres », les souffrants et tous ceux dont parlent les Béatitudes… Ils sont protégés par la certitude du jugement, par la certitude qu'il y a ici une justice.
À mesure que nous avançons dans le présent, nous constatons que le message de l’Église n’a pas changé. La Lettre apostolique du Saint-Père remarque qu'en Occident « Beaucoup de baptisés mènent une vie totalement non chrétienne et, même s’ils entretiennent certains liens avec la foi, ils en ont peu ou mal connaissance. »
Ainsi, l’un des théologiens qui ont assisté au Synode qui a eu lieu au début de l’Année Sainte a fait remarquer : « L’Église évangélise, oui, mais en même temps elle doit être évangélisée, d’abord par une conversion et un renouveau constants, afin qu’elle puisse évangéliser le monde de manière crédible. » Le Concile du Vatican était conscient de la rapidité du changement dans notre société, mais il ne pouvait pas le prévoir – lequel d’entre nous aurait pu le faire ? – les changements incroyables qui nous ont submergés. La nouvelle évangélisation exige que nous maintenions le contact avec un monde en mutation, sans perdre notre emprise sur le monde immuable de notre foi.
L'inquiétude du pape face à ce défi s'est manifestée récemment, ont rapporté les services de presse du Vatican, lorsque, le 19 janvier 2012, le pape Benoît XVI a averti les évêques américains en visite que la « laïcité radicale » menaçait les valeurs fondamentales de la culture américaine et a appelé l'Église d'Amérique à : y compris des hommes politiques et d’autres laïcs, pour rendre un « témoignage moral public » sur des questions sociales cruciales. Le rapport continue : «Qu'ils revendiquent l'autorité de la science ou de la démocratie, a déclaré le pape, les militants laïcs cherchent à étouffer la proclamation par l'Église de ces « vérités morales immuables ». Un tel mouvement conduit inévitablement à la prédominance de « lectures réductionnistes et totalitaires de la personne humaine et de la nature de la société ».
Le pape a dressé une opposition entre les « notions actuelles de liberté détachée de la vérité morale » et la « perspective rationnelle » du catholicisme sur la morale, fondée sur la conviction que le « cosmos possède une logique interne accessible au raisonnement humain ». En utilisant le « langage » du droit naturel, a-t-il déclaré, l’Église devrait promouvoir la justice sociale en « proposant des arguments rationnels sur la place publique ».
Intervenant, comme ils l'ont fait, au début d'une année électorale, les paroles du pape Benoît XVI établissent clairement un lien avec la politique américaine, et il a établi ce lien sans équivoque lorsqu'il a parlé des menaces contre « la plus chère des libertés américaines, la liberté de religion ». »
Le pape a déclaré que de nombreux évêques en visite lui avaient fait part d'« efforts concertés » contre le « droit à l'objection de conscience… » – une référence apparente aux propositions opposées par les évêques américains, selon lesquelles tous les régimes d'assurance maladie privés couvriraient les procédures de stérilisation chirurgicale et artificielle. contrôle des naissances.
De plus, a-t-il poursuivi, un « laïcat catholique engagé, articulé et bien formé » doté du courage et des compétences critiques nécessaires pour articuler la « vision chrétienne de l'homme et de la société » est essentiel, tout comme l'éducation des laïcs catholiques dont il a fait une pierre angulaire. de son pontificat.
Mgr Rino Fischichella, président du Conseil pour la promotion de la nouvelle évangélisation, souligne le danger que la « nouvelle évangélisation » ne reste qu'une formule abstraite. Il cite deux passages bibliques pour notre méditation. La première, tirée de la Lettre aux Hébreux, nous dit ce qu'est la nouvelle évangélisation : proclamer le message « Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui et demain. » (Hé 13: 8)
Le deuxième passage, ce que le cardinal appelle la magna carta de la nouvelle évangélisation, est l'exhortation de saint Pierre selon laquelle nous devrions « Soyez toujours prêt à donner une explication à quiconque vous demande la raison de votre espoir. » (1P 3) C'est la « méthode » par laquelle nous prêchons, l'exemple quotidien de notre abandon à Dieu et de la recherche de nouveaux mots pour décrire cette expérience. « La nouvelle évangélisation part de là, écrit le Cardinal, de la conviction que la grâce agit et transforme jusqu'à convertir les cœurs, et de la crédibilité de notre témoignage ».
