Par le Père Paul A. Duffner, OP

Sur la couverture du magazine TIME, le 8 avril 1966, figuraient trois mots en gros caractères gras : « Dieu est-il mort ? » La question faisait notamment référence à l’absence apparente d’impact que la religion semble avoir sur la vie de tant de personnes aujourd’hui.

Lorsque ce numéro du ROSAIRE, LUMIÈRE ET VIE vous parviendra, le Carême sera déjà bien avancé. Cette saison a-t-elle fait une différence dans votre mode de vie ? Avec toute l’atténuation des mortifications du Carême ces dernières années et le manque apparent d’impact sur la vie de tant de catholiques, on pourrait être tenté de se demander : « Le Carême est-il mort ?

Beaucoup d'entre nous se souviennent de l'époque où le Carême était véritablement un temps réservé à la mortification : où l'on essayait de réduire les sucreries, les cigarettes, les boissons, les films, etc. Et avant l'avènement de la télévision, d'abandonner le cinéma. ce n’était pas un mince sacrifice pour certains. Cette ancienne conception de la mortification et de la pénitence est-elle devenue dépassée ?

Ce n'est pas le Carême avec sa mortification qui est dépassé ou mort, c'est le sentiment qu'a l'homme de son besoin qui est mort. Le bombardement constant d’un point de vue matérialiste et mondain – à travers la télévision, les films, les journaux et magazines, les écoles, etc. a beaucoup contribué à semer la confusion et à obscurcir l’esprit des catholiques, de sorte que la conscience morale de beaucoup a été obscurcie. Comme l’a déclaré le pape Jean-Paul II dans son Exhortation apostolique sur la pénitence et la réconciliation (4), « Lorsque la conscience est affaiblie, le sens de Dieu est également obscurci et, par conséquent, le sens du péché est perdu. » Et là où l’on perd la conviction inébranlable que nous sommes pécheurs, on perd le sentiment du besoin de mortification. Examinons brièvement comment peut se produire cet amortissement subtil de notre sens du péché et du besoin de mortification.

Saint Jean a écrit dans sa première épître (2:25) : « N'aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, la charité du Père n’est pas en lui. » Qu'est-ce que c'est "monde" qu'il nous est interdit d'aimer ?

Le premier livre de la Bible nous dit que le monde et tous les biens qu'il contient sont des créatures de Dieu, et que tout ce que Dieu a créé est bon. La faute n'en incombe donc pas au monde, mais à l'homme qui, en raison de sa nature blessée, s'attache facilement aux biens et aux plaisirs du monde et les recherche avec excès. Le monde ne doit pas nécessairement être un obstacle à la sainteté. De nombreux saints y ont vécu, sont entrés en contact avec ses attraits, mais par une vie de prière et d'autodiscipline, sont restés détachés de ses attraits. Ils vécurent "dans le monde," mais n'étaient pas du monde. Ils n’étaient pas contaminés par l’esprit du monde, car ils étaient remplis de l’esprit du Christ. Ces deux choses s’excluent mutuellement, de sorte que plus l’une grandit dans le cœur de l’homme, plus l’autre s’en exclut.

Chacun de nous, en raison de la triple concupiscence de notre nature déchue (avarice, convoitise, orgueil), a profondément enraciné en lui les « graines de la mondanité ». Dans la mesure où ces germes et ces inclinations grandissent et nous dominent, dans cette mesure ils bloquent la croissance de la grâce ; tandis qu'au contraire, à mesure que la grâce grandit, cette profonde inclination à rechercher excessivement les plaisirs du monde diminue graduellement.

Nous devons être conscients du combat nécessaire pour assurer cette croissance. Comme nous l’avons déjà dit, à mesure que l’on subit l’influence du « monde » avec ses fausses maximes et ses attraits, sa perception spirituelle tend à s’émousser. S’il n’y a pas une lutte constante pour vivre notre vie selon l’esprit du Christ, elle est façonnée par un environnement hostile au Christ. Vivant dans une culture matérialiste et constamment bombardés d’idées, à moins d’un effort conscient pour rechercher les normes directrices de l’Évangile, nous avons lentement et imperceptiblement tendance à accepter l’évaluation des choses par le monde.

Que le monde recèle de nombreuses attractions qui sont en elles-mêmes un péché (si elles sont délibérément recherchées), peu de gens le nieront. Mais ce ne sont pas là les principaux pièges contre lesquels la plupart d’entre nous doivent se prémunir. Pour beaucoup de personnes, les principales pierres d'achoppement sont des choses qui sont en elles-mêmes licites (donc si faciles à justifier), mais qui sont si attrayantes et satisfaisantes qu'il est difficile de les rechercher avec modération.

Quelques exemples clarifieront ce que nous voulons dire : il n’y a rien de mal à apprécier la nourriture, mais il est facile de trop manger. Ce n’est pas un mal de boire une boisson alcoolisée, mais combien de gens s’attirent des ennuis à cause du manque de modération. Il n’est pas mauvais de regarder la télévision – elle peut être très éducative et très divertissante – mais en raison du contenu général d’une bonne partie de ses programmes, de sa capacité à captiver l’esprit et à monopoliser notre temps, et de son accessibilité. , cela peut poser et pose effectivement de réels problèmes. Il n’y a pas de mal à jouer aux cartes, même avec un peu d’argent sur la table ; mais comme il est facile de s'impliquer par-dessus sa tête. Il n’y a rien de mal à vouloir de beaux vêtements ou à apprécier de belles choses de toutes sortes ; mais comme il est facile d'être extravagant avec les ressources que Dieu nous a confiées, et de ne pas se soucier des autres dans le besoin, etc. Comme le prévient saint Paul, il y a beaucoup de choses qui sont licites, mais qui ne sont pas opportunes. (I Cor. 10:22)

Il devrait donc être clair qu'une bonne partie des excès dont les gens devront répondre devant Dieu. impliquent des choses qui sont bonnes en elles-mêmes, mais qui, par manque d'autodiscipline et de modération, ont été recherchées à l'excès. Plus une bonne chose est satisfaisante, plus il est difficile de l’utiliser ou de la rechercher avec modération ; et donc plus le besoin de renoncement occasionnel à soi est grand.

Comme nous le savons par notre propre expérience, notre esprit ne peut pas s’occuper pleinement de deux choses en même temps. Dans la mesure où notre attention est absorbée par une chose, elle est incapable d’accorder toute son attention à autre chose. De la même manière, notre cœur ne peut pas s’accrocher pleinement à deux choses différentes en même temps. Dans la mesure où le cœur de l'homme est retenu captif par les biens créés (aussi licites soient-ils), dans cette mesure il est incapable de servir et de donner son cœur au Créateur de ces biens, c'est-à-dire de « aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, de tout notre esprit » comme il nous a été ordonné de le faire. (Mt. 22:37) Nous ne pouvons pas servir à la fois Dieu et Mammon. (Mt 6:24)

Comme le Père. Van Zeller le dit : « Ce n'est pas strictement la mesure dans laquelle un homme se trouve dans l'eau qui provoque la noyade ; c’est la mesure dans laquelle l’eau est en lui. Ce n’est donc pas à quel point une personne (à cause des devoirs de sa vie) est entourée par les distractions et les attraits du monde qui provoque sa chute, mais à quel point celles-ci dominent son cœur.

La notion que beaucoup de personnes ont de la pénitence est tout à fait superficielle et s'étend simplement aux actes d'abnégation. Cela fait partie de la pénitence chrétienne, mais la véritable notion de cette vertu doit être plus profonde que cela.

Le pape Jean-Paul II, dans son « Exhortation apostolique sur la réconciliation et la pénitence » a souligné que le concept de pénitence est complexe, car il implique un changement de cœur intérieur et un changement extérieur « changer de vie en harmonie avec le changement de cœur. » (4)

L'ASPECT INTÉRIEUR a à voir avec le chagrin pour le péché et avec une ferme résolution de modifier sa vie et d'offrir une satisfaction pour les péchés commis ; l'ASPECT EXTÉRIEUR concerne l'abnégation, les bonnes œuvres, les sacrifices – faits pour corriger ses fautes et pour les expier, et considérés comme un moyen nécessaire pour vaincre les tendances égoïstes qui nous conduisent au péché. La nécessité de cette discipline extérieure apparaît clairement si l'on se souvient de la faiblesse de la nature humaine due au péché originel, car « La chair convoite l'esprit, et l'esprit convoite la chair ; les deux sont directement opposés. (Galates 5:17) Comme l’a expliqué le pape Jean-Paul II :

« Faire pénitence n'est quelque chose d'authentique et d'efficace que si cela se traduit par des actes et des actes de pénitence. En ce sens, la pénitence signifie, dans le vocabulaire théologique et spirituel chrétien, l'ascèse, c'est-à-dire l'effort quotidien concret d'une personne, soutenue par la grâce, pour perdre sa propre vie pour le Christ comme seul moyen de la gagner. Mt. 16, 25) un effort pour vaincre en soi ce qui est charnel afin que prévale ce qui est spirituel ; un effort continu pour s'élever des choses d'ici-bas vers les choses où se trouve Christ (Col. 3 : 1). La pénitence est donc une conversion qui va du cœur aux actes puis à toute la vie du chrétien.» (ibid.)

Ceci est en accord avec la notion de pénitence que la Mère de Dieu a demandée aux trois jeunes enfants de Fatima. Comme l'a expliqué Sœur Lucia, la pénitence demandée par Notre-Dame comprend non seulement des sacrifices personnels individuels et le renoncement à soi, mais aussi et surtout les sacrifices et les efforts impliqués pour garder les commandements de Dieu et pour accomplir les devoirs que Dieu nous a donnés dans notre état de vie.

Après que le pape Jean XXIII a publié sa Constitution apostolique «Paenitentiam Agere», proclamant officiellement le deuxième Concile œcuménique du Vatican, il a exhorté les fidèles à se préparer dignement spirituellement pour ce grand événement, au moyen de«prière et mortification volontaire». (2)

Le pape Jean a souligné à la fois les aspects intérieurs et extérieurs de la pénitence mentionnés ci-dessus. Parlant de repentance intérieure, il dit :

« Notre premier besoin est de nous repentir intérieurement ; la détestation du péché et la détermination de le réparer. C'est le repentir dont font preuve ceux qui font une bonne confession, participent au sacrifice eucharistique et reçoivent la sainte communion. Les fidèles doivent être particulièrement encouragés à le faire, car les actes extérieurs de pénitence sont évidemment inutiles s’ils ne sont pas accompagnés d’une conscience tranquille et de la haine du péché. » (28).

Quant aux actes extérieurs de pénitence, le Saint-Père a poursuivi :

« Mais les fidèles doivent également être encouragés à accomplir des actes extérieurs de pénitence, à la fois pour garder leur corps sous le contrôle strict de la raison et de la foi, et pour réparer leurs propres péchés et ceux des autres. Saint Paul a été enlevé jusqu'au troisième ciel – il a atteint le sommet de la sainteté – et pourtant il n'a pas hésité à dire de lui-même : « Je châtie mon corps et je l'assujettis ». (29).

« . La pénitence extérieure comprend particulièrement l'acceptation de Dieu dans un esprit de résignation et de confiance de toutes les peines et difficultés de la vie, et de tout ce qui implique des inconvénients et des contrariétés dans l'accomplissement consciencieux des obligations de notre vie et de notre travail quotidiens et dans la pratique de la vertu chrétienne. (30).

« . Mais en plus de supporter dans un esprit chrétien les ennuis et les souffrances inévitables de cette vie, les fidèles doivent aussi prendre l'initiative de faire des actes volontaires de pénitence et de les offrir à Dieu. » (31).

Il y a donc en chaque chrétien une bataille entre deux forces opposées pour la domination de son cœur. En lui se trouvent les racines de la mondanité – enracinées dans sa nature déchue, qui le rendent enclin à accepter les MAXIMES DU MONDE, qui exaltent indûment le plaisir, le confort, la richesse, l'indépendance, la renommée, le pouvoir, etc., et à fixer son cœur sur au mépris de Dieu et au détriment de son âme. Il y a aussi en lui la grâce du Christ, qui apporte au moins un minimum de connaissance et d'acceptation des MAXIMES DU CHRIST – en opposition directe avec celles du monde. Malheureusement, l'homme possède imparfaitement ces dons divins et les comprend obscurément. La grâce du baptême, qui apporte la participation à la vie du Christ, ne supprime pas les racines de la mondanité, mais elle donne cependant la force de lutter contre elles. D'où le conflit en nous entre l'esprit du monde et l'esprit du Christ.

Comme la victoire dans cette bataille que nous connaissons tous est difficile ; pourtant, il est possible d'avoir une parfaite confiance que la grâce du Christ l'emportera, si nous faisons ce que nous pouvons, à savoir : 1) faire preuve d'autodiscipline sur les points de faiblesse évidents, et 2) faire un usage fréquent et fervent de les moyens de grâce, en particulier la prière, les sacrements et les œuvres de miséricorde. Ces moyens de grâce sont aussi indispensables que l’autodiscipline, car le triomphe de la mondanité et des faiblesses de la chair ne s’accomplira jamais seul. Cela s’accomplira dans la mesure où nous grandirons en grâce, car dans cette mesure nous partagerons la force et le triomphe de Celui qui a dit : "Prends courage, j'ai vaincu le monde." (Jean 16:33)