Par le P. Michael J. Dodds, OP

"DIEU EST AMOUR" (1 Jean 4 : 16)

Dans cette brève phrase, saint Jean résume notre foi chrétienne. Toutes les réflexions des théologiens à travers les âges découlent de cette unique vérité. Dieu est une communion éternelle d’amour – Père, Fils et Saint-Esprit. L'amour divin est la source de toute création. Comme le dit saint Thomas d’Aquin : « Le Père aime non seulement le Fils, mais aussi lui-même et nous, par le Saint-Esprit » (Somme théologique [ST] I, 37, 2, ad 3).

Dieu a créé le monde avec amour. Même lorsque nous avons péché, l’amour de Dieu est resté avec nous : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle » (Jean 3:16). Par amour, Jésus a donné sa vie pour nous : « Il n’y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis » (John 15: 13). Par amour, il a envoyé le Saint-Esprit (Jean 14: 15-18) et a promis de rester toujours avec nous : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui » (Jean 14:23). "Je suis toujours avec vous jusqu'à la fin des âges" (Matthieu 28: 20).

L'amour de Dieu est éternel, fidèle et immuable, peu importe à quel point notre amour pour Dieu peut croître et décroître. Comme Dieu le dit par l’intermédiaire du prophète Isaïe : « Une femme peut-elle oublier son enfant allaité ou ne montrer aucune compassion pour l’enfant de son ventre ? Même si ceux-ci peuvent oublier, je ne vous oublierai pas. » (Esaïe 49: 15). Saint Paul nous assure : "Si nous sommes infidèles, il reste fidèle, car il ne peut pas se renier" (2 Timothée 2 : 13). Notre amour peut parfois devenir égoïste, mais l'amour de Dieu est toujours généreux - une amitié, comme le dit saint Thomas d'Aquin, dans laquelle « Dieu veut simplement pour la créature le bien éternel, qui est Lui-même » (ST I-II, 110, 1, co.).

L'amour de Dieu n'est pas seulement plus grand que le nôtre : il est fondamentalement différent. Notre amour est éveillé par la bonté des choses. Lorsque le dîner est bon, nous aimons une seconde portion ; quand ce n'est pas si savoureux, nous constatons que nous n'avons pas si faim. L'amour de Dieu, au contraire, n'est pas éveillé par la bonté des choses mais est plutôt la source de leur bonté. Comme l'explique Thomas d'Aquin : « Notre amour… n’est pas la cause du bien ; mais… l’amour de Dieu infuse et crée la bonté » (ST I, 20, 2, co.). Dans l'acte de création, Dieu partage sa bonté avec les créatures : "Dieu vit tout ce qu'il avait fait, et voici, c'était très bon" (Genèse 1 : 31). Dieu demeure plus intimement dans tout ce qu’il a fait : « Tant qu'une chose existe, Dieu doit lui être présent. … Mais l’être est le plus intime de chaque chose et le plus fondamentalement inhérent à toutes choses. … Il faut donc que Dieu soit en toutes choses et au plus profond de soi » (ST I, 8, 1, co.).

L'amour de Dieu demeure avec nous dans notre chagrin, notre souffrance et notre détresse. L’Écriture utilise le mot « compassion » pour décrire cette présence particulière de Dieu : « Le Seigneur a consolé son peuple et aura compassion » (Esaïe 49: 13). « 'Car les montagnes peuvent s'écarter et les collines être supprimées, mais mon amour inébranlable ne s'éloignera pas de vous, et mon alliance de paix ne sera pas supprimée', dit l'Éternel, qui a compassion de vous. » (Isaiah 54: 10). Jésus incarne la compassion divine "Il vit une grande foule, et il eut compassion d'eux et guérit leurs malades" (Matthew 14: 13-14). Jésus nous commande également de pratiquer la compassion : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6 : 36).

Comment devrions-nous comprendre la compassion de Dieu ? La compassion humaine implique à la fois une réaction de tristesse et un désir d'aider lorsque nous prenons conscience du chagrin ou de la détresse d'autrui. (ST I, 21, 3). Tout comme l’amour de Dieu est différent du nôtre, la compassion de Dieu l’est aussi. C’est plus intime, plus engagé. Notre compassion pour les victimes d’une tragédie s’éveille lorsque nous entendons parler de leur sort. La compassion de Dieu n'a pas besoin d'être éveillée, puisque son amour est toujours actif et toujours présent avec nous. Dieu ne « réagit » pas à notre situation, mais est simplement présent avec nous, agissant toujours pour nous faire passer du chagrin actuel à la plénitude de la paix dans son royaume. Comme le dit Bernard de Clairvaux : « Dieu n’est pas affecté ; il est affection.

Dans notre réponse sympathique à la souffrance d’autrui, nous devenons attristés, et notre chagrin est le signe humain de notre inquiétude. Cependant, au-delà de la sympathie, nous sommes également capables d’une empathie dans laquelle nous nous oublions nous-mêmes et considérons simplement la souffrance de l’autre comme la nôtre. Comme l'explique Thomas d'Aquin :

De même qu'à proprement parler, ce n'est pas la compassion mais la souffrance qui décrit notre condition lorsque nous subissons nous-mêmes quelque traitement cruel, de même aussi, s'il y a des personnes si unies à nous qu'elles sont, en quelque sorte, quelque chose de nous-mêmes, comme par exemple enfants ou parents, nous n'avons pas de compassion face à leur détresse mais nous souffrons plutôt comme dans nos propres blessures (ST II-II, 30, 1, ad 2.).

Si l’empathie est une forme d’amour humain plus profonde que la simple sympathie, alors il semble que, lorsque nous parlons de la perfection de l’amour divin, nous devrions utiliser le langage de l’empathie. C’est précisément ce langage que Jésus utilise en parlant de la souffrance de l’humanité. Il ne dit pas qu’il éprouve une tristesse sympathique face à la détresse humaine, mais plutôt qu’il considère notre sort humain comme le sien. Ainsi, dans la parabole des brebis et des chèvres, Jésus dit : «J'avais faim et tu m'as donné à manger, j'avais soif et tu m'as donné à boire, j'étais un étranger et tu m'as accueilli, j'étais nu et tu m'as donné des vêtements, j'étais malade et tu as pris soin de moi, je j'étais en prison et tu m'as rendu visite" (Matthieu 25 : 35-36). Il ne dit pas : « tu avais faim et je me sentais mal pour toi » ou « tu avais soif et j'ai été peiné pour toi », mais plutôt « j'avais faim… j'avais soif ». Jésus s'identifie tellement à nous dans notre détresse qu'il appelle notre souffrance la sienne.

Telle est l'intimité de l'amour divin, dans lequel Dieu ne réagit pas (comme à distance) à notre souffrance, mais s'identifie simplement à nous dans notre souffrance. Comme le dit Thomas d’Aquin : « Dieu n’a compassion de nous qu’à cause de l’amour, dans la mesure où il nous aime comme quelque chose de lui-même » (ST II-II 30, 2, ad 1). De même que nous, considérant ceux que nous aimons le plus profondément « comme quelque chose de nous-mêmes », nous identifions à eux dans leur souffrance, de même, de manière analogue, Dieu, nous voyant « comme quelque chose de Lui-même », nous fait un avec Lui dans l'amour et nous regarde. notre souffrance est la sienne.

Pour évoquer la profondeur infinie de l’amour divin, l’Écriture utilise des images métaphoriques. Ainsi, Dieu dit à Israël : « Je les ai conduits avec des cordes de compassion, avec des liens d'amour… Ma compassion devient chaleureuse et tendre » (Osée 11 : 4, 8). Le prophète Isaïe témoigne : « Je raconterai les bontés de l'Éternel, les actes pour lesquels il doit être loué,… les nombreuses bonnes choses qu'il a faites pour Israël, selon sa compassion et ses nombreuses bontés. … Dans toute leur détresse, lui aussi était affligé. … Dans son amour et sa miséricorde, il les a rachetés ; il les a soulevés et portés tous les jours d’autrefois » (Ésaïe 63 : 7-9). Dans de telles images, nous retrouvons la profondeur et l’intimité de l’amour divin.

Le thème de l'unité de Dieu avec son peuple est développé dans le Nouveau Testament à travers l'image du Corps du Christ (par exemple Corinthiens 12 : 12-27). Par grâce, nous sommes véritablement unis au Christ et ne faisons qu’un avec lui par le Saint-Esprit. Nous devenons en quelque sorte une seule personne avec Christ. Ainsi, lorsque Jésus apparaît à Paul, qui persécutait alors l'Église, il dit : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? (Actes 9: 4) — Pas « pourquoi les persécutez-vous ? » mais « pourquoi me persécutez-vous ? Comme l'explique Thomas d'Aquin : « De même qu’un corps naturel est un, bien que composé de divers membres, de même toute l’Église, qui est le Corps mystique du Christ, est considérée comme une seule personne avec son chef, qui est le Christ. » (ST III, 49, 1, co.).

Parce que nous sommes un seul corps avec Christ, nos souffrances appartiennent en quelque sorte à Christ. Ainsi, Thomas d'Aquin explique les paroles de Jésus : « Tout ce que vous faites à l'un de ces moindres de mes frères, faites-le à moi »… car la tête et les membres ne forment qu'un seul corps. (Commentaire sur l'Évangile de Matthieu, 25, lect. 3). Puisque Jésus est Dieu, c'est Dieu lui-même qui s'identifie à nous dans nos souffrances. C'est Dieu lui-même qui a compassion de nous « à cause de l’amour, dans la mesure où il nous aime comme quelque chose de lui-même » (ST II-II 30, 2, ad 1).

Notre tristesse face à la détresse d'autrui est le signe ou le sacrement de notre amour. En entrant dans le chagrin d’autrui, en priant pour lui et en agissant de notre mieux pour soulager sa détresse, nous reflétons la compassion transcendante de Dieu. Comme l’écrit notre Père dominicain Leo Thomas :

Nos yeux sont les yeux que Dieu utilise pour pleurer la douleur du monde. Nos émotions sont les émotions que Dieu utilise pour avoir de la compassion envers son peuple. Nos mains sont les mains que Dieu utilise pour accorder sa bénédiction de guérison à ceux qui en ont besoin. Si nous ne pleurons pas, certaines personnes ne sauront jamais que Dieu se soucie de nous. Si nous ne posons pas la main sur les autres dans un geste d’acceptation, certains ne connaîtront jamais la guérison dans ce monde. … Tel est le mystère de l'Incarnation : Dieu établira sa présence dans le monde à travers la faiblesse et les limites de l'humanité pécheresse. (Leo Thomas, OP, avec Jan Alkire, Ministère de guérison : un guide pratique [Kansas City, Missouri : Sheed et Ward, 1994], 12).

Nous parlons le langage du cœur, souvent mieux exprimé par notre présence silencieuse. Comme l'a dit le pape François, « Notre réponse doit être soit le silence, soit la parole née de nos larmes. » Ici, nous pourrions penser aux larmes de Marie, Notre-Dame des Douleurs, qui est entrée le plus profondément dans la souffrance de son Fils alors qu'elle se tenait au pied de la croix. En Marie, nous trouvons le reflet humain de l'amour insondable de Dieu, dont parlait si éloquemment sainte Catherine de Sienne : « Ô amour incommensurablement tendre ! Qui ne serait pas enflammé par un tel amour ? … Tu nous as donné la Parole, ton Fils unique. … Quelle en était la raison ? Amour. Car tu nous as aimés avant que nous existions. Ô bon, ô grandeur éternelle, tu t'es fait humble et petit pour nous rendre grands ! Peu importe où je me tourne, je ne trouve que ton amour profond et brûlant. » (Sainte Catherine de Sienne, Le dialogue [New York : Paulist Press, 1980], 61, 273)