Par le Père Reginald Martin, OP.

AVARICE : PÉCHÉ SPIRITUEL OU PHYSIQUE ?

Lorsque nous considérons les péchés qui sont le triste résultat de notre humanité déchue, nous pouvons les distinguer de plusieurs manières. Les Pères de l’Église, Jean Cassien et Grégoire le Grand, considéraient les péchés capitaux comme spirituels ou physiques. Parmi les premiers se trouvent ceux que nous avons considérés dans nos réflexions jusqu’à présent : l’orgueil, l’envie et la colère. A cela il faut maintenant ajouter l'Avarice, que nous appelons aussi Cupidité, ou Convoitise.

Qualifier la cupidité de péché « spirituel » peut sembler étrange, mais saint Thomas d’Aquin remarque :

Les péchés résident principalement dans les affections : et toutes les affections ou passions de l'âme ont leur terme dans le plaisir et le chagrin… Or, certains plaisirs sont charnels et d'autres spirituels. Les plaisirs charnels sont ceux qui sont consommés dans les sens charnels – par exemple, les plaisirs de la table et les plaisirs sexuels : tandis que les plaisirs spirituels sont ceux qui sont consommés dans la simple appréhension de l'âme… telle est la convoitise car l'homme cupide prend plaisir à la considération de lui-même comme détenteur de richesses. (ST, II-II, 118. 7)

LE BESOIN DE RAISON

Dans des réflexions antérieures, lorsque nous réfléchissions aux neuvième et dixième commandements, nous avons rencontré la « concupiscence », que notre Catéchisme définit comme «… toute forme intense de désir humain» (CCC, N ° 2515) Notre théologie emploie ce terme pour décrire l'action de notre appétit sensible contre notre raison lorsque nous sommes confrontés à certains choix moraux. La concupiscence est ce à quoi pense saint Paul lorsqu'il emploie l'image de la chair rebelle contre l'esprit. Nous avons noté que le Neuvième Commandement ne nous exhorte pas à adopter une austérité totale dans la vie. Saint Thomas d'Aquin observe : « …personne ne peut vivre sans un plaisir sensible et corporel. » (ST, I-II, 34.1) Ce qui caractérise les plaisirs appropriés, c'est qu'ils soient régis par la raison.

UN LIEU AVEC LES COMMANDEMENTS

Notre Catéchisme enseigne le dixième commandement "déplie et complète le neuvième." (CCC, N ° 2534) Le Neuvième interdit les désirs déraisonnables de la chair ; le dixième interdit les désirs déraisonnables de possessions et régit les moyens par lesquels nous les acquérons. Comme les autres commandements de la « Deuxième Tablette » du Décalogue, qui régissent tous nos relations les uns avec les autres, le Dixième Commandement est enraciné dans la justice et, comme nous l’avons vu, dans la raison. Saint Thomas d'Aquin remarque :

…le bien de l'homme consiste dans une certaine mesure… [et] l'homme cherche, selon une certaine mesure, à avoir des richesses extérieures, dans la mesure où elles lui sont nécessaires pour vivre conformément à sa condition de vie. (ST, II-II, 118. 1)

Saint Thomas enseigne que le vice de l'avarice apparaît lorsque nous tournons le dos à la modération qui devrait caractériser notre relation avec les biens créés. Il écrit:

…ce sera un péché pour [quelqu'un] de dépasser cette mesure en souhaitant acquérir ou conserver immodérément [les biens créés]. C’est ce qu’on entend par convoitise, définie comme un amour immodéré de posséder. (Ibid.)

LA NÉCESSITÉ DE LA MODÉRATION

Ici, nous pourrions utilement réfléchir au fait que nos Écritures sont souvent mal citées. On entend souvent dire : « L’argent est la racine de tous les maux ». En fait, ce que saint Paul rappelle à son disciple Timothée, c'est « L’amour de l’argent est la racine de tous les maux… » (Tim 1 (6.10) Ici encore, nous rencontrons la notion importante de modération, qui détermine la moralité de notre attitude envers les possessions. Nous vivons dans une société commerciale et nous n’avons donc d’autre choix que d’adhérer aux règles et d’employer les moyens qui la régissent. Nos actions deviennent un péché lorsque nous laissons les règles nous gouverner.

POURQUOI UN PÉCHÉ « CAPITAL » ?

Lorsqu’il considère ce qui caractérise un péché « capital », saint Thomas trouve sa réponse dans les autres actions pécheresses qu’un péché favorise ou encourage. L'avarice est un péché capital, affirme-t-il, parce que « Les richesses offrent la grande promesse de l’autosuffisance. » Le prédicateur, dans le Livre de l'Ecclésiaste, observe très cyniquement : "... L'argent répond à tout." (Ec (10.19) L'avarice nous encourage à oublier notre dépendance à l'égard de Dieu et à cultiver le mépris de nos semblables. Après tout, si nous possédons suffisamment de richesses pour acheter tout ce dont nous avons besoin, quel besoin avons-nous des autres individus ?

Mais le mépris de Dieu et le mépris occasionnel de nos semblables ne sont pas les seuls péchés résultant de l’avarice. Saint Thomas observe que parce que c'est un plaisir excessif de conserver ce que l'on a, « la convoitise engendre l'insensibilité à la miséricorde, parce que… le cœur d'un homme n'est pas adouci par la miséricorde pour aider les nécessiteux avec ses richesses. » (ST. II-II, 118.8) Ces mots revêtent un caractère particulièrement poignant alors que cette Année Extraordinaire de la Miséricorde touche à sa fin, et ils nous mettent au défi de nous demander si notre désir de « posséder » a pu nous aveugler sur le sort de ceux qui sont dans le besoin.

LE DÉFI DE LA MISÉRICORDE

Notre théologie enseigne que la Miséricorde est un chagrin pour la détresse d'autrui, associé à une action pratique pour la soulager. La miséricorde exige de regarder au-delà de nous-mêmes, de considérer la situation des nombreuses âmes malheureuses avec lesquelles nous partageons notre planète. Cela nous unit à Jésus qui, dans merci à la recherche ( "Le visage de la miséricorde“), sa lettre pour introduire cette Année de la Miséricorde, nous rappelle notre Saint-Père,

… n’est rien d’autre que l’amour, un amour donné gratuitement. Les relations qu'il noue avec les personnes qui l'approchent manifestent quelque chose de tout à fait unique et irremplaçable. Les signes qu'il opère, notamment en faveur des pécheurs, des pauvres, des marginalisés, des malades et des souffrants, sont tous destinés à enseigner la miséricorde. Tout en lui parle de miséricorde. Rien n'est dépourvu de compassion. (MVp. 8)

Le Saint-Père poursuit : « L’Église est chargée d’annoncer la miséricorde de Dieu, cœur battant de l’Évangile, qui, à sa manière, doit pénétrer le cœur et l’esprit de chaque personne. » (MVp. 11) Ces paroles reflètent la tradition de l'Église selon laquelle les dons ne sont jamais offerts simplement pour enrichir la personne qui les reçoit ; ils sont donnés, en fiducie, au bénéfice de toute la communauté.

« L’ARGENT RÉPOND À TOUT »

L'avarice est un déni de cette vérité, et plus elle est acceptée, plus elle constitue une menace pour la vie spirituelle d'un individu. Dans notre société capitaliste, nous sommes entourés de « marchés » – réels ou symboliques. Le prédicateur de l’Ecclésiaste a observé que « l’argent répond à tout », et nous ne pouvons nier l’utilité d’une richesse même modeste, qui permet à un individu d’accomplir beaucoup de bien.

Mais l'efficacité des marchés mondiaux – tout comme la rectitude morale de ceux qui les utilisent – ​​doit être fondée sur la justice, et saint Thomas a souligné plusieurs dangers moraux posés par l'avarice. Si l'argent ne répond pas à la quête de possession d'un individu, l'avarice pourrait suggérer le recours à la force ou à la violence pour obtenir le bien désiré. Mais même si elle ne conduit pas les individus à infliger des dommages physiques pour parvenir à leurs fins, l’avarice peut mettre à mal les relations qui devraient régir nos relations humaines. Le mensonge pervertit la valeur de la parole humaine, et le parjure – mentir sous serment – ​​augmente la gravité du péché.

LES EFFETS DE L'AVARICE

Lorsque l’avarice conduit à embrasser le mensonge dans le désir d’acquérir (ou de protéger) des biens matériels, saint Thomas dit que nous sommes confrontés au péché de fraude. Lorsque le désir de gain conduit quelqu'un à trahir une autre personne, nous succombons à la trahison – la conséquence morale de la trahison de Judas envers Jésus. (ST, II-II, 118.8)

Ces considérations rappellent les paroles du pape François appelant à un changement d'avis parmi les

…des hommes et des femmes appartenant à des organisations criminelles de toutes sortes…Ne tombez pas dans le terrible piège de penser que la vie dépend de l’argent et que, comparé à l’argent, toute autre chose est dénuée de valeur ou de dignité. Ce n'est qu'une illusion ! Nous ne pouvons pas emporter d’argent avec nous dans l’au-delà. L'argent ne nous apporte pas le bonheur. La violence infligée dans le but d’amasser des richesses imbibées de sang ne rend ni puissant ni immortel. (MVp. 19)

LE RECOURS DE LA LIBÉRALITÉ

Le remède à l'avarice est la libéralité, que saint Thomas définit comme le bon usage «… les choses de ce monde qui nous sont accordées pour notre subsistance.» (ST, II-II 117.1) Les mots essentiels de cette définition sont « bon usage ». Saint Augustin a écrit : « Il appartient à la vertu de bien utiliser les choses dont on peut mal user » et la libéralité est un bon usage de la générosité de Dieu. Cela signifie non seulement faire bon usage de nos ressources, mais aussi les utiliser à bon escient pour la bonne raison. Par exemple, nous ne sommes pas libéraux en apportant une contribution importante à un hôpital si tout ce que nous cherchons est la reconnaissance de notre don.

En même temps, la libéralité n’a rien à voir avec le montant d’un don. La vertu concerne entièrement la capacité de l'individu à faire le don. Ainsi, une personne pauvre peut être tout à fait libérale, comme l'observait saint Augustin : « La libéralité est proportionnelle à la substance de l'homme, c'est-à-dire à ses moyens, car elle ne consiste pas dans la quantité donnée, mais dans l'habitude de celui qui donne. » À titre d'illustration, nous pourrions considérer la réponse de Jésus à la contribution de la veuve au Temple, « En vérité, je vous le dis, cette pauvre veuve a mis plus que tous… car ils ont contribué de leur abondance, mais elle, de sa pauvreté, a mis tout ce qu'elle avait pour vivre. » (Lk (21.3)

LIBÉRALITÉ ET JUSTICE

La vertu de Justice nous pousse à donner à autrui ce à quoi il a droit. La libéralité, en revanche, nous pousse à donner ce à quoi nous avons droit. Saint Thomas et d’autres voient un lien entre la libéralité et la justice pour deux raisons. D’abord parce que (comme la justice) la libéralité est dirigée vers une autre personne. Deuxièmement, la libéralité et la justice se préoccupent toutes deux de choses extérieures. Et ici nous pouvons voir un lien avec la Miséricorde, qui nous interpelle à imiter Notre Sauveur qui, selon les paroles de notre Saint-Père, "est allé à tout le monde sans exception." (MVp. 12)

LA LIBÉRALITÉ ET LA CROIX

Dans une réflexion antérieure, nous avons mentionné un moraliste contemporain, Kevin Vost. Dans son livre, Les sept péchés capitaux, Vost cite Fulton Sheen, qui a perçu un remède à l'avarice dans les dernières paroles de Jésus le Vendredi Saint : "Père, entre tes mains, je remets mon esprit." Sheen a écrit,

1. 1. Plus nous avons de liens avec la terre, plus il nous sera difficile de mourir.
   2. Nous n’avons jamais été censés être parfaitement satisfaits ici-bas.

(Le vôtre, p. 133)

Jésus a pris notre chair pour traverser chaque instant de notre existence humaine. Non pas pour ne pas avoir à le faire, mais pour nous montrer comment. Ainsi, sa vie illustre les leçons que nous devrions tirer de notre réflexion sur l’avarice et la libéralité. Vost résume ces leçons lorsqu'il observe,

Tout ce que chacun d’entre nous devra rapporter à Dieu lors de son… dernier jour sera les choses de l’esprit… nos âmes mêmes. … Il n'y aura plus de dollars à gagner, plus de biens à accumuler, et nous serons jugés non pas sur le poids de notre richesse, mais sur celui de notre charité. (Idem.)

INSPIRATION DANS LES MOTS DE MARIE

Notre Sainte Mère exprime notre vocation à la Libéralité quand, en elle Magnificat, elle loue Dieu, qui « Il a rassasié de bonnes choses ceux qui avaient faim, et il a renvoyé les riches les mains vides. » L'hymne de Marie décrit le souci universel de Dieu pour l'humanité et son mépris du profit obtenu par l'avarice. Dans notre vie, nous ne pouvons pas imiter l'ampleur globale de l'action miséricordieuse de Dieu, mais Marie nous invite à la louer avec elle et à en suivre l'exemple dans nos relations les uns avec les autres – et peut-être surtout dans notre souci des pauvres.