[P. Ambrose Sigman, OP a rejoint la Province du Très Saint Nom de Jésus de l'Ordre Dominicain en 2006. Il a fait profession solennelle en 2011 et a été ordonné prêtre en 2013. Il a été vicaire paroissial à l'église catholique Saint-Raymond de Menlo. Park, Californie, un ministère de la province dominicaine occidentale. Il a étudié à l'Institut Pontifical Oriental de Rome et a obtenu son doctorat en Patrologie. Il résidera au Prieuré de St. Albert à Oakland, en Californie.]

Tout le monde connaît l'histoire de la Transfiguration. Jésus emmène Pierre, Jacques et Jean sur le mont Thabor et est transfiguré devant eux. À bien des égards, la vie spirituelle reflète cette histoire. Comme les apôtres, nos vies sont une tentative de gravir la montagne, en nous dirigeant vers le Seigneur. À la fin du voyage, de l'ascension, nous avons la vision de Dieu, du Christ imprégné de la lumière divine et de la gloire de Dieu. Origène, dans le Contre Celsum, a identifié la montagne du Thabor avec la vie contemplative et l'ascension des apôtres comme étant une ascension de prière et de vertu qui prépare l'homme à la manifestation de la gloire de Dieu dans le cœur de ses fidèles.

Le voyage de l'âme

Saint Cyrille d'Alexandrie, dans son Commentaire sur Luc, écrit ce qui suit : « Il gravit la montagne… pour montrer qu'un esprit terrestre ne serait jamais apte à la contemplation, mais seulement un esprit qui a rejeté les choses terrestres et est allé au-delà de toutes les questions corporelles pour se tenir seul dans le calme, au-delà de tous les soucis de ce monde. vie." Un tel esprit en vient à posséder un rayonnement spirituel semblable à celui observé sur le mont Thabor. Tous les voyages, chaque tentative d’escalade d’une montagne comme le Thabor exigent un certain processus, une procédure. Il y a un début, un milieu et une fin. Il en est de même pour la vie spirituelle. Le voyage de l’âme a un début, un milieu et une fin. En gardant cela à l'esprit, nous pouvons tracer le chemin du voyage spirituel, son début, ce que nous pourrions appeler la Voie Purgative, le milieu, la Voie Illuminative, et la fin, la Voie Unitive, où nous aurons droit à une vision comme celle des apôtres sur Thabor.

La spiritualité chrétienne a pour but la perfection des fidèles dans le Christ. Cette perfection ne peut être atteinte que par une participation à la vie divine-humaine du Christ. Le but de la spiritualité est donc le perfectionnement du croyant à travers son union avec le Christ. Le croyant est de plus en plus imprimé à l’image du Christ, Dieu fait Homme. Ce voyage vers la perfection commence par un processus de purification et d'épuration du péché et du vice, ainsi que par une culture des vertus. Cette partie du voyage est donc appelée la Voie Purgative. Le principal moyen par lequel cette purgation est réalisée est un processus d'ascétisme et de prière.

Un avertissement : l’ascétisme chrétien n’est pas une technique unilatérale et artificielle qui produit à elle seule l’union vivante et mystique avec Dieu. Cette fausse ascèse a un certain nombre de conséquences malheureuses : elle n'implique aucune condition morale, tout est question de tempérament ; l'extase est recherchée pour elle-même, comme si elle était la fin suprême, une extase stérile et dégradante, qui n'instruit ni n'améliore moralement l'homme. La cause première de ce faux ascétisme est l’idée erronée que la personne humaine possède en elle tous les outils nécessaires pour atteindre le niveau spirituel suprême, et qu’il suffit d’un certain entraînement pour mettre en lumière ces outils.

Les passions

La tradition chrétienne est assez explicite ; la vision directe de Dieu ne peut être atteinte sans la grâce donnée par Lui. Cette grâce requiert une perfection morale de toute la nature humaine par une aide divine incessante. Dieu n’est pas un objet qui peut être conquis par des tactiques astucieuses de notre part. Il est une Personne et comme telle, sans une initiative de sa part, il ne peut être connu. Pour être digne de cette auto-révélation de Dieu, nous devons nous rendre dignes en étant sincères et vertueux, nous devons nous purger des passions et des vices qui nous affligent.

Avant de décrire le processus d’épuration des passions, il faut d’abord comprendre leur nature et d’où elles viennent. Les passions représentent le niveau le plus bas auquel la nature humaine peut tomber. Comme leur nom l’indique, les êtres humains sont amenés par eux à un état de passivité, d’esclavage. Les passions triomphent de la volonté, l'homme des passions est un homme gouverné, asservi, entraîné par elles. Par passions, je fais référence aux vices traditionnels énumérés par les auteurs spirituels chrétiens, résumés dans la Tradition des Sept Péchés Capitaux. Ceux-ci incluent : la gourmandise, la luxure, l’avarice, la colère, la tristesse, l’acédie, la vaine gloire et l’orgueil.

Une autre caractéristique des passions est qu’en elles se manifeste une soif inextinguible. Ils représentent la soif d'infini de la personne humaine tournée dans une direction dans laquelle elle ne peut pas trouver sa satisfaction. D'une certaine manière, l'esprit de la personne humaine n'a pas de limites et ne désire que se remplir d'infini ; pourtant, au lieu de rechercher cette relation avec l'Esprit infini, où réside sa véritable satisfaction, il cherche à se remplir d'objets finis et passagers, de sorte qu'il ne lui reste rien et que sa soif ne soit jamais étanchée. Toutes les passions ont leur racine dans ce que les Grecs appelaient philautia, l’amour-propre. Il s’agit d’un amour égoïste de soi en tant qu’absolu autonome et indépendant. À la base, l’égoïsme représente une rupture avec Dieu, en tant que centre distinct de moi, de mon existence. Ainsi, la cause ultime des passions est l’oubli de Dieu.

Les passions cherchent à subordonner notre esprit à ses tendances les plus basses, elles produisent un déchirement et un désordre dans nos âmes. Mais cet effet ne se limite pas à leur sujet, à une seule personne. Ils créent également du désordre dans nos relations avec notre prochain. Nos passions s'étendent souvent dans la vie des autres. Presque toutes les passions tentent de réduire les gens qui nous entourent au niveau inférieur des objets. L'égoïsme et l'étroitesse du sujet des passions réveillent, dans la défense et la révolte, l'égoïsme, l'étroitesse et la pauvreté d'autrui. Le passionné ne fait pas seulement du mal à lui-même, mais aussi aux autres. Ainsi, les passions produisent et entretiennent le chaos entre les hommes. Ainsi, l’un des objectifs du Christ en fondant l’Église est le rétablissement de l’unité humaine et de la conciliarité. L'amour lie les gens, mais les passions détruisent les liens entre nous. Ils sont la fermentation d'un désordre intérieur, un mur épais entre nous et Dieu, un brouillard qui obscurcit notre vision.

La première étape : la foi

Les premiers pas dans la vie spirituelle sont donc de nous purifier de ces passions. Pensez à l'exemple d'un jardin. Pour planter un bon jardin, le sol doit être préparé et toutes les mauvaises herbes et autres choses qui pourraient gêner doivent être éliminées. Ces mauvaises herbes sont les passions. Ce processus de purification a été discuté par de nombreux auteurs spirituels au fil des siècles, et toutes sortes de conseils et de plans différents ont été proposés. Le fait est que le processus de chaque personne sera unique, à mesure qu'il sera confronté à ses propres vices et luttes. Il existe cependant certaines étapes de base qui sont universelles. Ces huit étapes fondamentales ont été détaillées, par exemple, par saint Maxime le Confesseur dans son Liber Ascète.

Bien entendu, la foi est la première étape de la vie spirituelle. Comme mentionné précédemment, les passions, à leur racine, reflètent un oubli de Dieu. Pour contrer cet oubli, il faut donc se souvenir constamment de Lui, et c’est cela la foi. Nous ne pouvons entreprendre aucune action systématique contre les passions et commencer la vie de vertu si la foi n'est pas présente en nous comme un élan. Avant qu’une vertu ou un effort humain soit possible, nous devons d’abord avoir la foi. Dans la mesure où nous avons la foi par la grâce, il est nécessaire que la grâce passe avant tout bien que nous essayons de faire. Toute notre vie vertueuse est le déploiement de la grâce de la foi placée en nous par Dieu. Il ne s’agit cependant pas d’une évolution automatique, indépendante de notre volonté. Il s’agit plutôt d’un développement aidé et voulu par nous, par tous nos efforts. L’« efficacité » de notre foi dépend de notre coopération, afin que nous puissions avancer sur le chemin de la perfection.

La deuxième étape : la crainte de Dieu

La deuxième étape, nous pouvons l’appeler la crainte de Dieu, qui, d’une certaine manière, est à l’opposé de la crainte du monde. Son but est de vaincre cette peur. La peur de la douleur et des difficultés du monde nous pousse à courir après les plaisirs du monde, et les situations prospères qui, selon nous, nous protégeront des troubles futurs. La peur du monde nous lie au monde ; cela nous fait lui obéir et ignorer notre obéissance supérieure due à Dieu, qui nous est donnée dans la foi. Ces attirances excessives pour les forces du monde, manifestées par des attachements passionnés aux plaisirs du monde, doivent être surmontées par une peur plus grande, la crainte de Dieu.

Au début de notre vie spirituelle, nous ne sommes pas assez avancés ni assez aimants pour être attirés uniquement par les joies qui nous viennent de Dieu. La puissance des attractions du monde est trop forte pour qu'elle seule puisse nous arracher à ces passions. Nous devons être arrachés à ces attachements par un acte de pouvoir, de grande peur. Les auteurs spirituels parlent donc de deux sortes de crainte de Dieu : la crainte des esclaves, née de la crainte des châtiments, propre aux débutants ; et la peur née de l'amour, une peur d'offenser Dieu et d'être privé de ses bénédictions à cause de notre grand amour pour lui, une peur plus propre aux avancés.

Cette crainte initiale de Dieu, bien qu’elle soit une faiblesse spirituelle, a un but, elle est suffisamment forte pour nous arracher à la peur du monde. Nos peurs concernant ce monde seront pâles en comparaison de nos peurs concernant la damnation éternelle. Cette peur n’est pas censée être un état permanent et n’est certainement pas l’idéal de la vie spirituelle, mais elle a néanmoins sa place et un rôle important à jouer. La peur du péché, qui nous attache au monde, est fondamentalement la crainte de Dieu. Si la foi nous donne d'abord l'évidence de la présence de Dieu, la peur fait grandir la révélation de cette évidence, et nous ressentons cette croissance comme une force assez puissante pour affaiblir et briser les liens qui nous attachent au monde. Ainsi, dans la crainte de Dieu, se révèle à nous la conscience d'une autorité, le sentiment d'une réalité supérieure à nous (et non inférieure, comme le monde), la conscience d'une autorité que nous ne pouvons ignorer. Nous ne pouvons pas faire n'importe quoi ; nous ne pouvons pas nous immerger dans le monde, car nous ressentons l'interdit de la part d'un forum auquel nous devons rendre compte, à savoir le tribunal.

La troisième étape : le repentir

Les conséquences de cette foi et de cette peur se manifestent par la repentance. Cette repentance de nos péchés doit être une activité constante pour nous. Nous devons vivre dans un esprit de repentance, en demandant toujours l'aide de Dieu pour vaincre nos vices et nous fortifier dans nos luttes. Cela doit accompagner tout ce que nous faisons.

Une mise en garde doit cependant être faite ici. Le repentir ne doit pas être confondu avec une insatisfaction décourageante, qui peut nous paralyser. Notre conscience repentante ne porte pas de jugement critique sur nos actions passées parce que nous ne pouvons jamais accomplir quelque chose de vraiment bon. Au lieu de cela, il juge avec la profonde conviction qu’il peut aussi faire mieux. La repentance exprime la pensée : « Cela peut être mieux. » Le découragement nous dit : « C’est tout ce que je peux faire. Je ne peux pas faire mieux. Le découragement est une résignation fataliste et sceptique. La repentance est soutenue par la foi en quelque chose de meilleur.

La quatrième étape : la maîtrise de soi

Après avoir reçu le don de la foi, appris la peur et développé un esprit de repentance, nous devons réellement commencer le processus consistant à nous abstenir du vice, à contrôler nos désirs pour les plaisirs de ce monde. C'est la quatrième étape, la maîtrise de soi. C’est là que les choses commencent à s’individualiser, en fonction des luttes de chaque individu. Chaque personne développera les techniques qui lui seront les plus utiles dans sa situation. Certaines aides générales ont cependant été recommandées par des auteurs spirituels. Par exemple, n’essayez pas de mordre plus que vous ne pouvez mâcher. Vous devez faire attention à ne pas en faire trop, trop tôt. Lorsque nous tombons ou commettons inévitablement des erreurs, à cause de nos faiblesses, il devient facile pour nous de sombrer dans le désespoir et d’abandonner.

Tout comme nous devons faire attention à nos actions et nous garder de tomber dans des actes pécheurs ou passionnés, nous sommes également obligés de surveiller nos pensées. C’est l’une des étapes les plus importantes. Cela a été souligné à maintes reprises par tous les grands auteurs spirituels. Fait attention à toi! L'esprit et le cœur sont le champ de bataille des passions, entre le bon cœur, à travers lequel Dieu travaille, et le regard tourné vers un abîme de lumière et de vie ; et le cœur mauvais, à travers lequel le Diable agit et regarde vers un abîme de ténèbres et une insatisfaction vide et sans fin. C’est le trope classique de l’ange et du démon assis sur vos épaules, essayant de vous convaincre de suivre leur chemin.

C’est sur le champ de bataille des pensées que se livre la première bataille. C’est ici que naît chacune de nos actions, en bien ou en mal. C’est ici que nos pensées innocentes se corrompent pour la première fois. Une façon de lutter contre cette corruption est de consacrer chacune de nos pensées innocentes au Christ, ou de les relier à une pensée dirigée vers Lui. Il s’agit de cultiver un état de souvenir constant de Dieu, une conscience constante de Sa Présence.

La cinquième étape : patience et longanimité

Les deux étapes précédentes, la maîtrise de soi et la garde du cœur, visent principalement ce que l'on pourrait appeler les passions de l'appétit, comme la gourmandise, la luxure et l'avarice. L’étape suivante, la patience et la longanimité, vise davantage les passions de colère et de découragement. La patience face aux ennuis et aux problèmes qui se présentent à nous nous aide à surmonter ces autres vices et à jeter les bases de vertus importantes comme l'humilité.

En endurant patiemment les épreuves, nous pouvons aller dans l’une des deux directions suivantes. Nous pouvons tomber dans le piège de croire qu’il ne peut en être autrement, que les épreuves et les tribulations sont en quelque sorte permanentes et sans but. Cela peut conduire au découragement, à la colère, à la tristesse et, finalement, au désespoir. L’autre direction que nous pouvons prendre, cependant, est celle de l’espoir. En endurant les épreuves de cette vie, nous pouvons commencer à entrevoir également la possibilité d’être réconfortés par Dieu, sinon dans ce monde, du moins dans l’autre. Dieu nous a révélé beaucoup de choses sur lui-même, y compris un ensemble de promesses qu'il a faites à ceux qui lui obéissent. Cela inclut la promesse de la résurrection et de la vie éternelle. Nous espérons que si nous respectons notre objectif, si nous sommes fidèles à Dieu, il nous sera fidèle, il tiendra les promesses qu’il nous a faites. Il s’agit d’une définition fondamentale de la vertu théologique de l’espérance.

La sixième étape : l'humilité

La dernière étape est celle de l'humilité. L'humilité est à la fois le couronnement des vertus et, en quelque sorte, le fondement d'où découlent toutes les autres vertus. Lorsque nos vies deviennent moins égocentriques, moins centrées sur nous, nous ouvrons un espace pour nous concentrer sur Dieu et le prochain, nous développons un souvenir constant de Dieu. Cette humilité prépare le terrain à l’épanouissement des autres vertus. Mais l’humilité est aussi le couronnement des vertus car elle s’oppose au vice ultime, l’orgueil.

L'orgueil semble nous élever, alors qu'en réalité il nous entraîne au fond de l'enfer, car c'est le pire des cas de mal ; ainsi l'humilité, qui semble nous abaisser, nous porte aux plus hauts échelons. L'humilité devient le summum de la vie qui poursuit la vertu car elle ouvre l'espace à l'amour. L’orgueil déchire la nature humaine en autant de morceaux que les individus dans lesquels elle existe, l’humilité la rassemble à nouveau. Si l'orgueil déforme le jugement et obscurcit la juste contemplation de la réalité, l'humilité rétablit la juste vision des choses. L'humilité devient le but de la Voie Purgative car elle crée l'espace pour l'étape suivante, l'étape de l'Illumination.

Aides au voyage : Confession

Alors que nous parcourons le chemin de la purgation, certaines aides sont proposées par l'Église pour nous aider dans notre chemin. Le premier est la confession sacramentelle, dont on ne saurait assez souligner l’importance. C’est par ce sacrement que Dieu nous accorde d’une manière particulière la grâce de vaincre nos péchés, nos vices et nos faiblesses. C’est dans la confession régulière que nous trouvons la force pour le chemin. Si nous désirons vraiment la perfection spirituelle, nous devons apprendre à examiner attentivement notre conscience et à confesser toutes ces choses qui interfèrent avec notre relation avec Dieu, tous les obstacles qui jonchent notre chemin. Cela inclut nos péchés véniels réguliers, ainsi que les faiblesses dont nous souffrons.

L'autre grand canal de grâce par lequel Dieu nous donne la force de continuer cette lutte est l'Eucharistie, le Saint Sacrifice de la Messe. La sanctification de notre âme se trouve dans une union toujours plus profonde avec Dieu, une union de foi et amour. L’un des plus grands moyens de cette sanctification est la participation au sacrifice de la messe. Trop souvent, cependant, l’habitude d’assister à la messe dégénère en routine, et alors nous ne recevons plus du saint sacrifice tous les fruits que nous pourrions. Pourtant, la messe doit être l'acte le plus important de notre journée, et dans la vie du chrétien, tous les autres actes quotidiens, notamment toutes les autres prières et petits sacrifices que nous offrons à Dieu au cours de la journée, ne doivent être que un accompagnement de cet acte.

NOUVEAUTÉ DANS NOTRE LIBRAIRIE

Grâce expliquée: Comment recevoir – et conserver – le don le plus puissant de Dieu – Par le Père. Brian Mullady, OP, STD Dieu a créé Adam et Ève pour marcher et parler en intimité avec Lui dans le jardin. Notre appel le plus élevé est de retourner à cet état de sainteté parfaite, que nous ne pouvons atteindre qu'en nous appuyant sur la grâce sanctifiante de Dieu. 14.95 $

Captivé par le Maître: Une considération théologique sur Jésus-Christ – Par le Père. Brian Mullady, OP, STD Combler magistralement le manque de connaissances des chrétiens modernes sur la nature et les implications de la doctrine traditionnelle et systématique du Christ. 14.95 $

Chers fidèles du Rosaire Centre & Confrérie, MERCI à tous ceux qui ont déjà fait un don pour nous aider. Nous ne pouvons pas faire cela sans vous ! Nous comptons sur votre soutien continu. Que Dieu vous bénisse pour votre générosité !

Le P. Peter Do, OP