Je pense qu’il est toujours bon de lire et de connaître notre foi. Vraiment, je le pense. Cependant, je pense que les gens sont beaucoup trop « branchés » sur chaque petite opinion et que les disputes en ligne sont également fréquentes. Pour être honnête, nos opinions personnelles, en tant que prêtres, théologiens, etc., n’ont pas beaucoup d’importance en fin de compte. Notez le mot que j’ai utilisé – opinion. Même les papes ont des opinions, parfois erronées – le cas le plus célèbre étant celui du pape Jean XXII.

Veuillez noter que j'ai écrit au pape Jean XXII, pas Saint Jean XXIII. Le pape Jean XXII exprima une opinion si erronée qu’il fut publiquement contredit et corrigé. Cet acte fut considéré comme si honteux pour un pape que le nom papal « Jean », jusqu’alors très populaire, ne fut plus utilisé avant le pape saint Jean XXIII, et ce pendant plus de six siècles. Le pape Jean XXII, en tant que Saint-Père, avait failli à sa tâche la plus importante : défendre la foi et la tradition qui lui avaient été transmises.

Qu'y avait-il de si controversé chez lui ? Le pape Jean XXII était d'avis que les âmes des justes, qu'elles aient besoin ou non des feux purificateurs du purgatoire, n'avaient pas immédiatement la vision béatifique, mais jusqu'après la Résurrection finale du Corps pour toutes les âmes au Jugement Dernier.

C'est une question bien trop compliquée pour notre espace limité ici, mais il suffit de dire que c'était un gâchis plutôt impie. Mais le pape Jean XXII a soutenu cette vision erronée et l'a enseignée, du moins pendant une période de temps où il était pontificat. Comment concilier ces choses ?

Regardons l’enseignement de l’Église lui-même :

[L]’infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu doter son Église pour définir la doctrine de la foi et des mœurs s’étend jusqu’au dépôt de la Révélation, qui doit être religieusement gardé et fidèlement exposé. Et c’est de cette infaillibilité dont jouit en vertu de sa fonction le Pontife romain, chef du collège des évêques, lorsque, en tant que pasteur et docteur suprême de tous les fidèles, qui confirme ses frères dans leur foi, il proclame par un acte définitif une doctrine de foi ou de mœurs. C’est pourquoi ses définitions, d’elles-mêmes, et non du consentement de l’Église, sont à juste titre appelées irréformables, puisqu’elles sont prononcées avec l’assistance du Saint-Esprit qui lui a été promis dans la personne du bienheureux Pierre, et qu’elles n’ont donc pas besoin de l’approbation d’autrui, ni de l’appel à un autre jugement. En effet, le Pontife romain ne prononce pas un jugement en tant que particulier, mais en tant que maître suprême de l'Eglise universelle, en qui réside individuellement le charisme de l'infaillibilité de l'Eglise elle-même, il expose ou défend une doctrine de la foi catholique. L'infaillibilité promise à l'Eglise réside aussi dans le corps des évêques, lorsque celui-ci exerce le magistère suprême avec le successeur de Pierre. A ces définitions, l'assentiment de l'Eglise ne peut jamais faire défaut, en raison de l'activité de ce même Esprit Saint, par lequel tout le troupeau du Christ est conservé et progresse dans l'unité de la foi (Concile Vatican II, Lumen gentium, 25).

En général, le terme « magistère » signifie simplement « fonction d’enseignement » ou enseignement, au sens large. Cela devient compliqué, mais comme le saint patriarche Jacob a lutté avec un ange (Genèse 32, 22-32), nous devons, en tant qu’individus et en tant qu’Église, lutter avec la théologie. Même dans une proposition erronée, nous devons au Saint-Père et aux évêques en communion avec lui ce que l’on appelle « l’assentiment religieux » ou « la soumission religieuse ». Le même document ci-dessus déclare :

Les évêques qui enseignent en communion avec le Pontife romain doivent être respectés par tous comme témoins de la vérité divine et catholique. En matière de foi et de mœurs, les évêques parlent au nom du Christ et les fidèles doivent accepter leur enseignement et y adhérer avec un assentiment religieux. Cette soumission religieuse de l'esprit et de la volonté doit se manifester d'une manière spéciale au magistère authentique du Pontife romain, même quand il ne parle pas ex cathedra ; c'est-à-dire qu'elle doit se manifester de telle manière que son magistère suprême soit reconnu avec respect, que les jugements qu'il a rendus soient sincèrement suivis, selon sa volonté et sa pensée manifestes. Sa volonté et sa pensée en la matière peuvent être connues soit par la nature des documents, soit par la répétition fréquente de la même doctrine, soit par la manière de parler (ibid.).

Ce dernier paragraphe nous dit, en bref, d’éviter de nous lancer dans des « guerres de mots » en ligne ou en personne au sujet du Saint-Père et des évêques. Au contraire, on peut « être respectueusement en désaccord » ou avoir des inquiétudes au sujet de certains enseignements, mais il faut au moins faire preuve de respect dans la manière dont on aborde les questions.

La Congrégation (aujourd'hui Dicastère) pour la Doctrine de la Foi de l'époque, sous la direction du cardinal Ratzinger, a promulgué un document pour aider à clarifier comment on doit croire ou adhérer à certaines vérités, et où on peut légitimement être en désaccord et how on peut exprimer correctement ses préoccupations ou ses divergences d'opinion dans le document Donum Veritatis, disponible en ligne, que j'encourage toujours les gens à lire comme source principale dans son intégralité. Les paragraphes suivants sont pertinents à notre discussion :

Lorsque le Magistère de l'Eglise se prononce de manière infaillible et déclare solennellement qu'un enseignement se trouve dans la Révélation, l'adhésion requise est celle de la foi théologale. Cette adhésion doit être accordée également à l'enseignement du Magistère ordinaire et universel quand il propose à la foi un enseignement de foi divinement révélé.

Quand le Magistère propose « de manière définitive » des vérités concernant la foi et la morale, qui, même si elles ne sont pas révélées divinement, sont néanmoins étroitement et intimement liées à la Révélation, celles-ci doivent être fermement acceptées et maintenues.

Lorsque le Magistère, n'entendant pas agir « définitivement »enseigne une doctrine pour aider à mieux comprendre la Révélation et en expliciter le contenu, ou pour rappeler comment un enseignement est conforme aux vérités de la foi, ou enfin pour se prémunir contre des idées incompatibles avec ces vérités, la réponse qui s'impose est celle de la soumission religieuse de la volonté et de l'intelligence. Cette réponse ne peut être simplement extérieure ou disciplinaire, mais doit être comprise dans la logique de la foi et sous l'impulsion de l'obéissance à la foi. (Donum Veritatis, 23).

Qu'en est-il du cas du pape Jean XXII ? Le même document du cardinal Ratzinger enseigne :

Il peut cependant arriver qu’un théologien, selon le cas, s’interroge sur l’opportunité, la forme, voire le contenu des interventions magistérielles. Ici, le théologien devra avant tout évaluer avec précision l'autorité des interventions, qui ressort clairement de la nature des documents, de l'insistance avec laquelle un enseignement est répété et de la manière même dont il est exprimé.

En ce qui concerne la question des interventions dans l’ordre prudentiel, il peut arriver que certains documents magistériaux ne soient pas exempts de toute lacune. Les évêques et leurs conseillers n'ont pas toujours pris en considération immédiatement tous les aspects ou toute la complexité d'une question. Mais il serait contraire à la vérité de conclure, à partir de certains cas particuliers, que le Magistère de l'Eglise peut se tromper habituellement dans ses jugements prudentiels ou qu'il ne bénéficie pas de l'assistance divine dans l'exercice intégral de sa mission. En effet, le théologien, qui ne peut bien exercer sa discipline sans une certaine compétence historique, est conscient du filtrage qui se produit avec le temps. Il ne faut pas entendre cela dans le sens d'une relativisation des principes de la foi. Le théologien sait que certains jugements du Magistère pouvaient être justifiés au moment où ils ont été prononcés, car si les énoncés contenaient des affirmations vraies et d'autres qui n'étaient pas sûres, les deux types étaient inextricablement liés. Seul le temps a permis de discerner et, après une étude plus approfondie, d'atteindre un véritable progrès doctrinal.

Même lorsque la collaboration se déroule dans les meilleures conditions, on ne peut exclure que des tensions puissent surgir entre le théologien et le Magistère. Le sens attribué à ces tensions et l’esprit avec lequel elles sont affrontées ne sont pas indifférents. Si les tensions ne naissent pas de sentiments hostiles et contraires, elles peuvent devenir un facteur dynamique, un stimulant pour le Magistère et pour les théologiens à remplir leurs rôles respectifs dans la pratique du dialogue. (Ibid, 24-25, c'est moi qui souligne).

Les évêques et les théologiens de l’époque du pape Jean XXII ont certainement soulevé la question, avec respect, espérons-le, auprès du Saint-Père. Saint Paul écrit : « Mais lorsque Céphas fut arrivé à Antioche, je lui résistai en face, parce qu’il était répréhensible (ou « condamné » selon une certaine traduction) » (Ga 2, 11). Cela semble dur de dire « en face », mais notez que ce n’était pas « derrière son dos ». Il n’est pas non plus gênant qu’il s’agisse de saint Paul, et non du père Dismas ou d’un quelconque clerc ou personne quelconque.

Cela nous amène à la question suivante : quand le pape est-il infaillible ? Notre Catéchisme de Baltimore enseigne que :

Quand nous disons que l’Église est infaillible, nous voulons dire qu’elle ne peut pas se tromper ni se tromper dans ce qu’elle enseigne ; que le Pape, le chef de l’Église, est infaillible. quand il enseigne ex cathedra—c'est-à-dire en tant que successeur de saint Pierre, le vicaire du Christ. Cathedra signifie un siège, ex signifie « hors de » ; par conséquent, ex cathedra signifie hors de la chaise ou du bureau de saint Pierre, car chaise est parfois utilisé pour désigner un bureau. Ainsi, nous disons que la chaise présidentielle est opposée à ceci ou à cela, alors que nous voulons dire que le président, ou celui qui occupe ce poste, lui est opposé…

L'Église enseigne infailliblement lorsqu'elle parle par l'intermédiaire du Pape et des évêques réunis en concile général, ou par l'intermédiaire du Pape seul lorsqu'il proclame à tous les fidèles une doctrine de foi ou de morale.

Mais comment saurons-nous que le pape parle ex cathedra, qu'il parle quotidiennement à des personnes de toutes les parties du monde ? Pour parler ex cathedra ou de manière infaillible, trois choses sont requises :

1. Il doit parler comme le chef de toute l’Église, non comme une personne privée, et dans certaines formes de paroles par lesquelles nous savons qu’il parle ex cathedra.
2. Ce qu’il dit doit valoir pour toute l’Église, c’est-à-dire pour tous les fidèles, et non pas seulement pour telle ou telle personne ou tel pays.
3. Il doit parler de questions de foi ou de morale, c’est-à-dire lorsque le Saint-Père dit à tous les fidèles qu’ils doivent croire une certaine chose comme partie de leur foi ; ou lorsqu’il leur dit que certaines choses sont des péchés, ils doivent le croire et éviter ce qu’il déclare être un péché.

(Catéchisme de Baltimore, n° 4, Q. 124-125, c'est moi qui souligne)

En nous appuyant sur ce qu’enseigne le Catéchisme de Baltimore ici, en particulier dans le premier point, le pape, les évêques et toute personne enseignant la foi catholique ont tous la responsabilité de faire des distinctions claires entre ce qui est universellement reconnu et ce qui est personnellement reconnu et cru. Avoir une opinion théologique acceptable là où diverses opinions sont autorisées n’est pas une erreur, mais enseigner que ces opinions sont détenues ou définies par l’ensemble de l’Église ne peut que semer la confusion.

C'est en partie la raison pour laquelle le Saint-Père, même à notre époque moderne, où les papes ont abandonné l'usage courant du « nous royal » ou du « nous majestueux », l'utilisera encore pour des choses comme les canonisations ou, si cela devait revenir, une excaèdres Proclamation, car ce n’est pas « Jean-Paul », « Benoît » ou « François » qui parle, mais le pape qui parle au nom et en union avec toute l’Église. On peut parfois le constater dans des textes universitaires, lorsque l’auteur parle comme si quelque chose relevait d’un concept généralement accepté ou enseigné, en plus de ce qui peut être un travail de groupe ou un projet, bien sûr, mais l’idée est à peu près la même.

Cela dit, plus on est haut dans la hiérarchie, plus la charge du service est lourde, et Le plus grand est tenu d'enseigner la plénitude de la vérité, dans la mesure de ses capacités. Le Saint-Père et ses frères évêques ne doivent donc pas innover en ce qui concerne le contenu de la foi. Peut-être qu'ils innovent dans l'explication ou l'exposé de la vérité, qui s'est peut-être développée au sein de l'Église, mais ce sont eux qui sont le plus étroitement liés à la Parole de Dieu, aux décisions définitives des papes précédents, ainsi qu'à ce que l'Église a toujours et partout cru avoir été révélé.

Primauté, et non intégralité ou même principalement dans la liturgie et la dévotion

Une erreur que les gens commettent souvent est basée sur le fait que le pape, en tant que chef de l'Église de Rome, est en même temps le patriarche de l'Église latine. vingt Les Églises en pleine communion avec Rome, chacune avec son propre patriarche ou chef. Ainsi, pour de nombreuses questions pratiques ou liturgiques, le pape parle seulement au nom de l'Église. Latina L’Église catholique romaine (appelée aussi communément « Église catholique romaine »), et pas nécessairement toutes les autres. Le pape n’a pas pour vocation générale de s’immiscer dans les liturgies et les pratiques des autres Églises en communion avec lui – ce n’est pas son rôle, et la pratique liturgique de chaque Église a, au moins en partie, sa propre théologie liturgique. La réforme de la liturgie de l’Église latine n’implique pas d’erreurs ou de problèmes avec les liturgies des autres Églises, qui doivent être respectées et honorées comme égales à la liturgie de l’Église latine, également transmise par les Apôtres :

L'Église catholique tient en haute estime les institutions, les rites liturgiques, les traditions ecclésiastiques et les normes établies de la vie chrétienne des Églises orientales, car en elles, distinguées comme elles le sont par leur vénérable antiquité, demeure manifeste la tradition transmise par les Apôtres à travers les Pères et qui fait partie du patrimoine divinement révélé et indivis de l'Église universelle. (Vatican II, Orientalium Ecclesiarium).

Souvent, quand nous parlons de liturgie, nous parlons plus d'une discipline liturgique que de quelque chose de révélé par Dieu. Nous tirons souvent notre théologie de notre liturgie, car la liturgie est censée enseigner, mais encore une fois, même les évêques se trompent souvent lorsqu'ils tirent des principes universels des normes liturgiques d'une Église particulière. Chaque évêque a une gouvernance particulière de la liturgie dans ses propres diocèses, mais ces normes locales devraient toujours servir à la discipline et à l'enseignement appropriés des fidèles, et non à justifier une vision ou un goût personnel. Sinon, l'enseignement de l'Église semblerait varier d'une frontière à l'autre et provoquerait une confusion sans fin. Le Concile Vatican II déclare que, en général :

Parmi ces principes et normes, il en est qui peuvent et doivent être appliqués aussi bien au rite romain qu'à tous les autres rites. Les normes pratiques qui suivent doivent cependant être considérées comme s'appliquant uniquement au rite romain. sauf pour ceux qui, par la nature même des choses, affectent également d’autres rites.

Enfin, dans une obéissance fidèle à la tradition, le sacré Concile déclare que la sainte Mère Église détient tous les rites légitimement reconnus être égaux en droits et en dignité; qu'elle désire les conserver à l'avenir et les favoriser de toutes les manières. Le Concile désire aussi que, là où cela est nécessaire, les rites soient soigneusement révisés à la lumière de la saine tradition, et qu'on leur donne une vigueur nouvelle pour les adapter aux circonstances et aux besoins des temps modernes (Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium, 3-4, c'est moi qui souligne).

Mot de la fin

Encore une fois, toujours, toujours, toujours Nous encourageons la lecture des documents primaires eux-mêmes, et non des réflexions de théologiens ou de personnes isolées. Une erreur très courante et préjudiciable qui a causé tant de souffrance et de chaos dans notre Église bien-aimée est de présumer de l'opinion de quelqu'un, car elle vient de lui. après le Concile Vatican II, doit nécessairement be une proclamation de l'Esprit Saint du même Concile du Vatican, c'est-à-dire cette erreur communément appelée « post hoc, ergo propter hoc » (« après cela, donc ») car Par exemple, l’idée selon laquelle Vatican II s’est en quelque sorte « débarrassé » du Rosaire est un cliché courant, même si c’est tout le contraire qui est vrai.

Mais ici nous pouvons voir que historiquement, après chaque grand concile œcuménique, il faut à l'Église des décennies, sinon plus longtemps, de « lutter » avec les questions et les définitions du même Concile. Les conciles œcuméniques ne mettent pas toujours fin aux batailles – parfois ils les opposent New Les conflits entre le peuple de Dieu sont nombreux. C'est pourquoi j'exhorte toujours à la patience et à la prise en compte de la vision historique à long terme de l'Église.

En attendant, jusqu'au jour final où tout sera révélé, continuons à avancer avec audace, avec toute la ténacité et la tendresse de sainte Bernadette. Je vous laisse avec les paroles de l'apôtre Jude : « Bien-aimés, ayant à cœur de vous écrire au sujet de votre salut commun, j’ai été dans la nécessité de vous écrire pour vous exhorter à combattre pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes. » (Jude 1:2).

Article du bulletin

Ténacité avec tendresse

Note du directeur

Chers fidèles du Rosaire Centre & Confrérie, MERCI! à tous ceux qui ont déjà fait un don pour nous aider. Nous ne pouvons pas faire cela sans vous ! Nous comptons sur votre soutien continu. Que Dieu vous bénisse pour votre générosité !
Fr. Dismas Sayre, OP

Neuvaine-Notre-Dame de Lourdes-2025