ゴールデンジュビリーの書類
ロザリオの光と命 – 第 66 巻、第 1 号、2013 年 XNUMX 月 - XNUMX 月
ゴールデンジュビリーの書類
レジナルド・マーティン神父（OP）
11 年 2012 月 21 日は、第二バチカン公会議の開会 XNUMX 周年にあたります。世界中の司教たちがシノドス (総会) に集まり、福音を宣べ伝える効果的な方法を模索する中で、XNUMX 世紀に教会が直面する課題について検討しました。
司教たちの議論のための文書は キリスト教信仰を伝えるための新しい福音宣教その前に、もう一つの文書、10月XNUMX日に米国司教団が発行した文書について考えてみましょう。「信仰の神秘を説く：日曜の説教」と題されたこの文書は、説教者に対する挑戦であり、説教を聞く人々に対する権利章典でした。
もちろん、私たちの説教の模範はイエスであり、引用されている文書は、説教者たちに日曜日の説教を人々の日常生活と結びつける上でイエスに従うよう奨励しています。
…福音を宣べ伝える究極の目標は、人々を主との愛情深く親密な関係に導くことです。その関係が人々の人格を形成し、信仰を生きる指針となります…効果的な説教は、主の人間性、貧しさ、思いやり、率直さ、苦しみと死を強調することにより、神の子が人間の肉体を身にまとってどれほど彼らを愛したかを信者に示すでしょう…
この文書には、「説教は、聖なる聖書の本文と聞き手のキリスト教生活との間に『対話』を確立することを目的としている」と記されており、「人間の経験や現代文化の現実を描写する適切な物語は、説教を活気づけ、聖書の本文の意味を理解する道を開くのに役立つ」と付け加えられている。
説教者は現代の文化に触れていなければならないので、この文書は次のようにアドバイスしている。
説教者は、適切な方法で、[会衆が]テレビで何を見ているか、どんな音楽を聴いているか、どのウェブサイトに興味を持っているか、どの映画に心を奪われているかを把握する必要があります。より一般的な文化的表現（時には宗教的なモチーフで驚くほど満ちていることもあります）に言及することは、信仰の瀬戸際にいる人々の興味を引き付ける効果的な方法になり得ます。
会衆に語りかけ、ミサのために選ばれた朗読、特に福音書と懸念事項を結びつける方法を見つける説教は、会衆が受けるに値する以上のものではありません。そして、この信仰の年を通して巡礼を続ける中で私たちがよく耳にすることになるであろう、広範な福音宣教の奉仕において信徒の支持を教会が主張するのであれば、説教を教区会衆の懸念事項に向けることは不可欠です。
説教と教えの違いは何でしょうか？どちらの場合も、個人が捕らわれた聴衆に話しかけるのですが、では、その経験の違いは何でしょうか？教えは事実の交換に関係しています。対照的に、司教の文書は、説教は何が真実であるかを理解することにつながるべきであるとしています。 下に 聖書に記録されている事実。
これはどのように伝えられるのでしょうか。教師は、生徒の注意を引き、提示しようとしている資料を理解できるようにするあらゆる手段や例えを使うことができますし、使うべきです。しかし、説教者は、メッセージを伝えるチャンスは一度きりであり、時間も限られていることを忘れてはなりません。したがって、メッセージはできる限り単純で複雑でないものにすべきです。
では、なぜ私たちは教えるのか、なぜ説教するのか、と自問しなければなりません。教えることの目的は、人々をより賢く、より知識のある者にすることです。一方、説教は人々を引きつけ、キリストとともに生きることについて考えさせる、あるいは考え直すようにさせるべきです。
30年前、カトリック教徒たちはある本に魅了されました。 傷ついたヒーラー著者は、説教者が日曜日のミサの後に聞くよう努めるべきコメントは、「彼は賢いですね」ではなく、「そんなことは考えたこともありませんでした」であると述べています。実際、説教者にできる最高の賛辞は、「あなたの説教は私に考えさせてくれただけでなく、悔い改めさせてくれました」でしょう。 この 教会員が日曜日に聞くべき説教は、頭だけでなく心にも訴える説教です。
さて、新しい福音宣教に関する司教会議に目を向けましょう。なぜなら、私たち一人一人がこの事業に参加するよう求められており、日曜日の説教は、世界に対する教会の宣教活動におけるこの重要な役割に備えるための手段の一つだからです。
新しい福音宣教に関する司教たちの文書は、4 つの短い考察から構成されています。序文では、過去半世紀の文化的変化に対する教会の対応について説明しています。
使徒たちから受け継いだ福音伝道の使命は、今日、社会的、文化的変化に直面しており、それは人間の自己と世界に対する認識、ひいては神を信じる方法に深く影響を及ぼしています。これらすべての変化は、広範囲にわたる混乱を招き、人生の意味について伝えられてきたすべてのものに対する不信感や、私たちの存在の深遠な真実として明らかにされてきたものに全面的かつ無条件に従うことへの不本意さにつながっています…。
シノドスの文書「イエス・キリスト、人類への神の福音」の第一章は、私たちの信仰は「教え、名言、道徳規範、伝統」の連続ではない、あるいはそれだけではないことを私たちに思い起こさせています。むしろ、それは「イエス・キリストとの真の出会い」です。福音宣教の課題は、この出会いが起こるための普遍的な基盤を築くことです。出会いは聖書、特に福音書から始まります。福音書は、イエスをこれまでのすべての成就として見るよう私たちを招きます。ルカの記述では、イエスは弟子たちに別れを告げてこう言っています。「私があなたたちに話したことはこれです。モーセの律法と預言者と詩篇に私について書かれていることは、すべて成就しなければなりません。」（#22）
イエスの福音宣教の成果は教会であり、私たちは他の人々を招いて「人間個人、その世界、そしてその個人的な物語を変える」経験を共有するようにすることで、この宣教に参加します。（#31）私たちには過去の聖人たちの模範が指針となりますが、教会は常にこの招きを広げるための新しい方法を見つけるために自らに挑戦しなければなりません。（#32）
他の信仰を持つ人々と接するときには、そのままにしておこうという誘惑に駆られるかもしれませんが、司教たちの文書には、信仰の旅路において他人を単に励ますだけではいけないと書かれています。「宗教的な事柄について他人を説得しようとする試みは、彼らの自由を制限するものであるとよく言われます。」この文書は、キリストの人生を制限ではなく自由の拡大と見なし、イエスを宣べ伝えることでイエスに倣っていることを忘れないようにと私たちに促しています。(#35)
もちろん、私たちは持っていないものを与えることはできません。伝道するためには、私たち自身が伝道されることを許さなければなりません。私たちは、説教するよう召された人々と同じ世界に生きており、彼らの誘惑をすべて共有しています。私たちが他の人に効果的な証人となるためには、まず、福音が私たちの模範として示している慈善、再生、共同体の自己犠牲の理想を受け入れなければなりません。（#37）
司教の文書の第 41 章は「新たな福音宣教の時」と題されており、福音宣教の方法は時代とともに変化してきたものの、教会の使命はペンテコステの日から変わっていないことを思い起こさせます。「[弟子たち] を動かして高殿の扉を開けさせ、福音宣教者として遣わした聖霊は、今日の教会を導き、現代の人々に新たな希望の宣言を促す聖霊と同じものです。」(#XNUMX)
ベネディクト法王は、前任者たちと同様に、何世紀にもわたりキリスト教徒であることを誇りにしてきた世界各地でキリスト教的価値観が衰退しているのを目にしています。法王は、これが「新しい福音宣教」の理由の 1983 つであると考えています。これは「再福音宣教」ではなく、45 年にハイチで行われた演説で法王ヨハネ・パウロ XNUMX 世が述べたように、「情熱、方法、表現において新しい」ものです。新しい福音宣教において「新しい」ものでなければならないのは、教会が文化的変化を評価し、変化の良い点を特定し、変化によってもたらされる課題に対応するためにそのリソースを評価することです。(#XNUMX)
現代社会で見られる世俗主義の高まりは、グローバル経済と、人々が故郷を離れ、ますます大きくなる都市環境でより良い生活を求める傾向が世界中で高まっていることの結果である。この文書は次のように述べている。
日常生活における世俗化の影響により、真実の存在を肯定することがますます困難になり、現実的に言えば、神に関する問いが人間の自己探求から排除されます。宗教的な必要性に応えるために、人々は個人主義的な形の精神性や新異教主義の形態に戻り、強制的に相対主義の一般的な風潮を広めるに至ります。 （#53）
「世俗的」という言葉はラテン語から来ている 永遠のは「世界」を意味します。世界は「信者と非信者が交流し、共通の人間性を共有する場所」です（#54）。したがって、世界は福音宣教の特別な場所となり、教会が多様な文化的環境の中でキリスト教コミュニティを築くための新しい方法を模索する場所となります。このセクルムは、個人や国家をますます分裂させ、人間と天然資源に深刻な脅威をもたらす経済問題に取り組む場所でもあります。そして、科学とテクノロジーに挑戦し、これらの分野が直面している新しいグノーシス主義の宗教になる誘惑について警告する場所でもあります。
五流のビデオがイスラム世界の最近の混乱の一因となったかどうかは今後も議論されるだろうが、そのようなビデオが多国籍の視聴者に届いたという事実自体が、現代のコミュニケーション手段の重要性を示しており、教会は伝道活動のために現代のコミュニケーションメディアを活用し続けなければならない。
同時に、現代のメディアが二つの脅威をもたらしていることに私たちは気付かなければなりません。一つは、純粋な雑音であり、もう一つは、感情的、個人的、表面的、一時的なイメージを繰り返し提示することです。教会は「…瞑想や沈黙など、深い人間的経験の客観的価値…」 (#62) を宣べ伝え続けなければなりません。そして「…キリスト教の伝統によって守られてきた教育の遺産と知恵…」を守らなければなりません。
教区共同体は、こうした福音宣教活動を開始し、継続する上で理にかなった場所です。信徒の召命を奨励することで、第二バチカン公会議は、膨大な、そして（それまで）ほとんど活用されていなかった資源を活用しました。新しい福音宣教は、家庭から始まる慈善活動の一例であり、教区はその成功に不可欠な要素です。教区は、信仰から離れた人々に手を差し伸べ、彼らを歓迎するための資源を提供するだけでなく、まだ福音を聞いていない人々の信仰を目覚めさせるための資源も提供します。（#85）
シノドス文書の第 3 章は「信仰の伝達」と題されており、私たちがすでに耳にしてきたことを補強しています。つまり、私たちのカトリック信仰は、多くの外部の文化的勢力によって包囲されており、その結果、私たちはしばしば、信仰を私的かつ孤立した形で生きることになるということです。その解決策は、私的かつ共同体的なもの、つまり、教区の聖体共同体における共通の祈りを刷新し、個人的な祈りと学びを取り入れることです。
個人が教区の学習プログラムに参加する前から、家族は教会の養育と教育のモデルとなっています。そして、この文書には、家族が教会のために多くのことを担っているため、教会、特にその地方の教区の分身は「…受け入れられ、耳を傾けられなければならない…共通の目標は、信仰の伝達において家族にますます積極的な役割を与えることである」と明確に述べられています。(#111)
司教の文書は、活動的な修道者と瞑想的な修道者の両方の福音的証言、および教会と共有することを選択した特定のカリスマを識別した個人を称賛しています。文書は、私たち一人一人が信仰を宣言し、伝えなければならないことを強調しています。これは、洗礼を受けた私たちのアイデンティティが要求する以上のものではなく、私たちの善行が単なる慈善行為ではなく真の慈善行為であるためには、私たちのすべての行動にそれが反映されなければなりません。(#123)
この文書の第 153 章は「司牧活動の活性化」と題されており、日曜日の説教、和解の秘跡、信徒が集まり学ぶ機会を提供する教区のノベナや祭典などの行事の重要性を強調しています。ベネディクト 158 世はこれを「人間のエコロジー」と呼び、信仰と教育、信仰と知識の結びつきを意味しています (#XNUMX)。これは単に広さの問題ではなく、深さの問題です。パウロ XNUMX 世は「現代人は教師よりも証人に耳を傾けます...したがって、教会が世界に福音を伝えるのは、主にその行動によってです...」と述べています (#XNUMX)。
今では、「新しい」福音宣教は新しいメッセージではないことは明らかです。なぜなら、「イエス・キリストは昨日も今日も永遠に同じです」からです。新しくなければならないのは、私たちの周囲にある必要に対する私たちの対応です。ウィスコンシン州グリーンベイの司教デビッド・リケンは最近、次のように述べました。
事実上、信仰年の目標は、教会の全員が、夫と妻は互いに愛し合い、司祭と修道者は人々に奉仕し、子どもは親切にし、分かち合い、というように、それぞれが求められていることをただ行うよう努めるだけで達成されます。すべての人が自分の人生で福音を伝えることができます。これには、聖餐、特に日曜日のミサと和解の秘跡に定期的に参加するという強力な証を信じることも含まれます。(15 年 2012 月 XNUMX 日)
良い知らせは、新しい福音宣教の先駆者となるには多くのことを受け入れなければならないかもしれないが、過激なものやユニークなものを受け入れる必要はないということです。私たちは、私たちをキリストと結びつける絆、主に聖体、和解の秘跡、そして祈りの生活を強化することから始めます。これらは、私たちが受けた良いものを他の人と共有するという福音宣教の任務に必要な力を生み出します。そして、これは喜びの果実を生み出します。私たちの神学によれば、それは私たちが何か良いことを成し遂げたという満足感です。
