[ピーター・ハンナ神父はテキサス州テンプル生まれ。高校と大学時代にゴルフに熱中し、プロを志す。2007年に西ドミニコ管区に入管し、2014年に司祭に叙階。現在はDSPTの非常勤教授として聖書を教えている。]

「新しい福音宣教」という言葉は、現代のカトリックの議論において重要な役割を担っています。その起源は、パウロ6世の回勅に遡ると考えられます。 エヴァンゲリ・ヌンティアンディ （1975年）は、非キリスト教徒の改宗という従来の範疇を超えた伝道の概念を導入しました。教皇聖パウロ1980世は、現代社会の劇的な世俗化は、ヨーロッパと西洋の再伝道も必要としていることを認識しました。このテーマは、XNUMX年代を通してヨハネ・パウロXNUMX世の演説で取り上げられ、回勅で結晶化されました。 レデンプトリス・ミッシオ （1990年）。「今日、教会は…新たな境地へと前進しなければなりません」とヨハネ・パウロは書いています。「初期の宣教においても、 広告紳士 そして、キリストの宣教をすでに聞いている人々への新たな福音宣教において。」ベネディクト2010世はXNUMX年に新福音宣教を推進する教皇庁評議会を設立しました。そしてフランシスコ教皇は、初期の使徒的勧告の中でこの用語を頻繁に使用し、 エヴァンゲリイ・ガウディウム とします。

応用の課題

カトリック教徒にとって、教会における伝道の義務と、それが今日とっているさまざまな形態を理解することは重要です。しかし、これは容易なことではありません。問題は、健全な概念にあるのではありません。世俗化によって、西洋にはキリスト教文化の名残が残されています。ヨーロッパの壮大だが多かれ少なかれ空っぽの大聖堂、今では基準にほとんど合わないさまざまな「権利」を伴うと考えられているユダヤ教とキリスト教の人間の尊厳の概念、キリスト教の美徳によって形作られているが、しばしばひどく誤用されている感性などです。西洋は、世界の非キリスト教または福音伝道されていない地域とは精神的に異なる状況にあり、したがって独特の伝道戦略を必要としています。問題は概念にあるのではなく、用語の広範な適用と、歪んだ特定の強調点にあります。

これまで、新福音宣教には、次のような分野と方法が含まれると解釈されてきました。(1) 牧会と教区奉仕、(2) 教理教育、(3) 貧困者への慈善、(4) 政治秩序の改革と社会正義のための活動、(5) 若者への福音宣教、(6) 新しいメディアとテクノロジーの使用、(7) 環境問題との関連、(8) 現代の関心と信仰の約束が重なる部分を特定して橋渡しをする、(9) 単なる信仰の提示ではなく「対話」と関係性に基づく。教会生活のどの分野にも「新福音宣教」が関わっていないのだろうかと疑問に思う人もいるでしょう。簡単に答えると、おそらくないということです。定義上、西洋の世俗文化の再福音宣教には、あらゆるレベルでの刷新と、利用できるあらゆる現代的コミュニケーション手段の活用が必然的に伴います。

しかし、このアプローチには不完全な点があり、それを明確にする必要があります。キリストが地上に現れるとき、キリストは私たちにとって非常に身近な存在 (人間) として、また私たちが理解できるものとはかけ離れた存在 (神) として現れます。したがって、教会が「現代人の感性」に働きかける必要性にどれほど重点を置いているとしても、カトリック教徒は、イエスのメッセージは私たち人間の精神とは根本的に釣り合いが取れないもの、つまり神の恩寵なしには理解できないものをもたらすことを決して忘れてはなりません。そしてそれは良いことです。神が神であるなら、神が私たちに近づく方法が、私たち人間の思考や感情のパターンをひっくり返し、浄化し、変革することを期待すべきです。これをより明確に理解し、それが今日の福音の証言の方法にどのような意味を持つかを理解するには、次の 1 つの領域に注意を向けると役立ちます。(1960) 2 年頃の世界に対する教会の考え方。 （２）私たちの主と、史上最も効果的な伝道者である使徒パウロの教育方法。

第二バチカン公会議による教会の使命の再方向付け

多くの点で、「新しい福音宣教」への推進力はヨハネ・パウロ2世やパウロ6世から始まったのではなく、第二バチカン公会議から生じた精神的な衝動から始まった。2つの参照点が、当時の教会の考え方の方向性を示している。それは、第二バチカン公会議の開会の際の教皇聖ヨハネ23世の演説と、公会議の最も重要な文書の1つである「新福音宣教」の最初の数行である。 Gaudium et Spes. 

ヨハネ教皇の有名な演説 (オンラインで簡単に閲覧可能) は、カトリック教徒なら誰でも読む価値のある短い内容です。教皇の教会への愛、人々に対する司牧者としての配慮、そして現代において教会が繁栄することを望む気持ちが、はっきりと伝わってきます。教皇は、使徒たちから私たちに伝えられた信仰の真実性、つまり「トレント公会議の文書や第 1 バチカン公会議で今も輝き続けているその完全性と正確さ」に自信を持っています。しかし教皇は、公会議が「すべての人の愛情深い母、慈悲深く、忍耐強く、慈悲と善良さに満ちた」ものとして「宗教的真実の灯火」を掲げることを望んでいます。教皇は、第 2 バチカン公会議の任務は、異端的または疑わしい神学上の流行に応えて新しい教義を策定したり、微妙な点を明確にしたりするものではないと明言しています。教会の教えは、微妙な点も含めてそのままであり、変わることはありません。しかし、古代の信仰は、「慈悲の薬」と「主に牧歌的な」アプローチを用いて、新しい方法で提示することができます。

教会は常に、神の唯一の子であるキリストを中心とする使徒的信仰を守るという神聖な義務を負っている。しかし、教会がそうするのは「世を裁くためではなく、世がキリストによって救われるためである」（ヨハネ3.17:XNUMX）。牧師や教師、親なら誰でも知っているように、弟子、生徒、子供に対する教育の過程は、指導と説得、知恵と優しさ、明快さと忍耐を巧みに組み合わせるものである。この牧会的な配慮、この「キリスト教ヒューマニズム」の背後にある感情は、次の最初の行で具体的になる。 Gaudium et Spes:

「この時代の人々、特に貧しい人々や何らかの苦しみを抱えた人々の喜びと希望、悲しみと不安は、キリストの信者たちの喜びと希望、悲しみと不安です。実際、真に人間的なことは何であれ、彼らの心に響きます。だからこそ、この共同体（つまり教会）は、自分たちが人類とその歴史と最も深い絆で結ばれていることを認識しているのです。」

こうして、第二バチカン公会議の世界に対する姿勢は、教皇聖ヨハネ23世の牧会的ビジョンを体現することになる。キリストの体のメンバーは、唯一の真の教会との関係にかかわらず、すべての人々の「喜びと希望、悲しみと不安」と連帯感を共有する。言い換えれば、福音宣教の任務は、福音宣教が行われる社会的状況、つまり現代の「喜び、希望、悲しみ、不安」も考慮しなければならない。愛情深い親が、頑固な子供や不満を持つ子供に繰り返し命令しても、必ずしも説得したり納得させたりできるわけではないことを知っているのと同じように、多くの現代人に対する火と硫黄の説教の影響は、彼らを永遠の命の源からさらに遠ざける可能性がある。愛情深い親が戦略的に堅固さと優しさの両方を持つ必要があるように、教会は親切さと慈愛に包まれた揺るぎない忠実さをもって、その教えの権威を行使すべきである。 

イエスにおける慈愛と真実

ここまでは順調だ。第二バチカン公会議におけるヨハネ1世のビジョンは、使徒パウロがコリント人への第一の手紙で述べた雄弁な言葉と一致している。「たとえ私が、人々の言語や天使の言語を語っても、愛がなければ、私はやかましい銅鑼、やかましいシンバルと同じである」（コリント人への第一の手紙 1）。しかし、ベネディクト13.1世は、この原則を間違った方法で適用すると生じる誤りを指摘している。真実は愛をもって語られるべきであるが、愛は実際に真実を語っていることを要求する。ベネディクトは、愛は「人間関係において根本的に重要である」と書いているが、「真実がなければ、愛は感傷に堕落する…多かれ少なかれ、社会の結束には役立つがあまり意味のない、良い感情の集まりと交換可能である」（ベリテテのカリタス、#3）。

ベネディクトの警告は注目に値する。誰かを自分の見解に引き入れたいとき、つまりこの場合、自分の見解だけではなくカトリックの信仰に引き入れたいとき、信仰の批判的な側面を捨てて、その人が受け入れる人にとってより「従順」になるようにしたいという誘惑があるかもしれない。しかし、そうすると、相手に真実を説得しているのではなく、受け入れを引き出し「良好な関係」を促進するために真実を弱め、誤って伝えていることになる。これはヨハネ 23 世のビジョンではなかったし、私たちの主のやり方でもない。福音書の中で、私たちはイエスが、誠実でオープンな態度で自分に近づく人なら誰でも受け入れる用意ができているのを見る。しかし、聴衆が混乱したり、びっくりしたりしても、イエスはメッセージそのものを変えることはない。

イエスが、教会の命に関する限りおそらく最も重要な真理、つまりイエス自身の肉体が世の命であるということを語ると、周囲の人々はすぐに腹を立てます。「これは難しい言葉だ。だれがこれに耳を傾けることができようか」（ヨハネ6:60）。主の応答は、弟子たちに彼らが受け入れることができる半分の真実を与え、彼らの感覚に「適応」し、完全な真実を省くという応答ではありません。むしろ、彼らが受け入れることの難しさを十分に承知しながら、イエスはそれを繰り返します。「このことで腹を立てるのか。父が許さない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない。」それから、「弟子たちのうち多くの者がひるんで、もはやイエスと一緒に行動しなくなった」（ヨハネ6:66）と伝えられています。イエスは、真理を受け入れるすべての人を「包容」しますが、すべての人が真理を受け入れ、イエスがもたらす命を発見するわけではないことも理解しています。

パウロにおける愛と真実

真実を語り、できる限り対話を促すときには、慈悲深くあることも私たちの義務です。しかし、そうする際には、すべての人が私たちを慈悲深く見てくれるわけではないことを心に留めておく必要があります。これは、単に問題ないだけでなく、当然のことです。私たちの主の後、使徒パウロはおそらく誰よりもこのことをよく知っていました。聖パウロの第 17 回宣教旅行での経験は、効果的な伝道のケース スタディです。アテネに行ったとき、彼はアレオパゴスの学識ある聴衆に対して、より融和的なアプローチを採用しました。彼は彼らの宗教的な彫像、特に「知られていない神」のために建てられた祭壇を観察しました (使徒行伝 23:17)。彼は、彼らが「探し求めている」「知られていない神」が実際に彼らの中にやって来て、イエスの姿で死から蘇ったと主張して、アテネ人の感性に訴えました (使徒行伝 22:34-17)。反応は冷淡でした。 「ある者は彼に同調して信じた」が、「ある者は嘲笑し」、他の者は単なる知的好奇心を示した。「このことについては、またお聞きしましょう」（33:34-XNUMX）。その後、パウロはコリントに旅し、戦略を変えます。

コリントに向かう途中、パウロは、ギリシャ人がいかに知的に興味を持っていたとしても、またパウロがいかに彼らの文化的感受性に訴えたとしても、キリストのメッセージには不信仰な世界には必然的に馬鹿げているように見える要素があるという事実を受け入れたようです。パウロは、人々の先入観にメッセージを合わせようとするよりも、このことについて前もって正直に話し、神の啓蒙の力に信頼する方がよいと考えたようです。「私があなたたちのところに行ったとき、私は高尚な言葉や知恵によって神のあかしをあなたたちに宣べ伝えたのではありません。なぜなら、私は、あなたたちの間では、イエス・キリスト、しかも十字架につけられたキリストのほかは、何も知ろうとしなかったからです」（コリント人への手紙一 1:2-1）。十字架につけられたキリストが、洗練された知的感受性に訴える努力よりも、コリントでの彼の説教の中心になります。

聖パウロは、主が単に人間の考え方に出会い、それを肯定するために現れるのではなく、多くの方法でそれを覆し、克服し、変革するために現れることを理解していました。「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシア人は知恵を求めます。しかし私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えます。それはユダヤ人にとってはつまずき、異邦人にとっては愚かなことです」（コリント人への手紙一 1:1-22）。パウロはここで、（23）ユダヤ人が、地上のユダヤ人の王のもとにすべての人間社会を組織するためにメシアが来ると期待していること、および（1）ギリシア人が哲学的な議論や熟考を好むことはよく知られていることを言及しています。メシアを期待することは悪いことではなく、人間の知恵による真実への愛は尊重されるべきですが、十字架の論理は、予想外であるだけでなく「スキャンダルと愚かさ」と見なされるメッセージで、そのような人間の努力を爆発させます。神の知恵は信じない者には理解できないので、心を改心させるには聖霊が必要です。「この世の支配者たちのうち、神の知恵を理解した者は一人もいませんでした。もし理解していたなら、栄光の主を十字架につけなかったでしょう。…私たちは、人の知恵に教えられた言葉ではなく、御霊に教えられた言葉でこのことを伝え、御霊を持つ人々に霊的な真理を解き明かします」（コリント人への手紙一 2:1、2）。

結論

教皇聖パウロ10世、教皇聖ヨハネ・パウロ16世、ベネディクト17世、フランシスコが表明した新福音主義の呼びかけは真実です。私たちの世俗的な時代には、信仰の痕跡は残しつつも、信仰を活気づける精神を失った国々を「再キリスト教化」するための独特の福音主義戦略が必要です。この再活性化は、教理教育、牧会活動、社会的および政治的活動など、教会生活のあらゆるレベルで必要です。あらゆる現代的なコミュニケーション手段を活用する必要があります。そして、慈善の精神と、同時代の人々の懸念に対する寛容さが適切です。しかし、最後の点については、賢明さも必要です（マタイ32:1）。福音書に登場するすべての人が、善意と寛容な態度でイエスに近づくわけではありません。パウロの話を聞き、ほんの一部の人だけが「対話」に興味を持っていました（そして、その場合でも、それは何よりも知的好奇心であったと感じられます。使徒言行録2:4）。わたしたちは、主、聖パウロ、そしてほとんどの初期キリスト教徒が直面した敵意と反対も思い出す必要があります。十二使徒のうち十一人を死に追いやった拷問者たちは、対話と関係構築に対してオープンな姿勢をはっきりと示してはいませんでした。彼らには「もっともらしい知恵の言葉」ではなく、「霊と力の証明」が必要だったのです（コリント人への第一の手紙 XNUMX:XNUMX）。

ディレクターからのメッセージ

ロザリオセンターと同胞団の忠実な支持者の皆様へ ありがとうございました！ すでに寄付をしてくださっている皆様へ。皆様なしでは実現できません！私たちは皆様の継続的な支援に頼っています。皆様の寛大なご厚意に神のご加護がありますように！

ピーター・ド神父、OP

ウクライナのための祈り
天の父よ、あなたの御子は私たちに「平和を実現する人々は幸いである。彼らは神の子と呼ばれるであろう」と教えられました。この大きな不安の時に、私たちはあなたの聖霊がウクライナのすべての人々を支え、彼らが警戒を怠らず、平和と正義に献身するよう熱心に祈ります。彼らの指導者たちに知恵と分別を与えてください。しかし、彼らがまた、あらゆる逆境と外国の攻撃から彼らの国を守る強さと忍耐力も持っていますように。私たち全員があなたの神聖な意志に従って生きられるように助けてください。ああ、私たちの父なる神よ、これからの日々に、苦しむ人々を慰め、傷ついた人々を癒し、亡くなった忠実な人々の魂をあなたの天国に受け入れてくださるようお願いします。私たちはまた、神の最も聖なる母が私たちのウクライナに祝福された保護のマントを広げてくださるようお願いします。アーメン。| 出典： ウクライナカトリック聖家族国立聖地

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