第二バチカン公会議から新たな福音宣教へ
ロザリオの光と命 – 第 65 巻、第 6 号、2012 年 XNUMX 月 - XNUMX 月
第二バチカン公会議から新しい福音宣教まで
レジナルド・マーティン神父（OP）
今年11月50日、第二バチカン公会議開会24周年にあたり、教皇ベネディクト2013世は信仰年の開始を発表しました。信仰年はXNUMX年XNUMX月XNUMX日のキリスト王の祭日に終了します。
半世紀にわたり、歴代の教皇は福音宣教とカテキズムという信徒奉仕の重要性を強調してきました。この重要な記念日を記念して、教皇ベネディクト16世は世界の司教たちによるシノドス（総会）を招集しました。彼らの議論のテーマは次の通りです。 キリスト教信仰を伝えるための新しい福音宣教を選択します。 労働器具、またはシノドスの計画と期待を述べた文書は、次回の検討の基礎となるでしょう。 光と命そのテーマは、カテキズムと、この教会の重要な奉仕活動における信徒の役割です。2011年XNUMX月に信仰年を発表した際、教皇は聴衆にこう語りました。「皆さんは、教会が着手し、困難を伴うことなく、しかし初代キリスト教徒と同じ熱意をもって遂行してきた新しい福音宣教の主役の一人です。」
説教の冒頭で教皇は「歴史の神学的意味」について言及し、それは地上のあらゆる政府がいかに強力であろうとも、神の王国よりは弱いという認識であると述べた。「地上のいかなる権力も、神の代わりを務めることはできない」と教皇は述べた。そして、異論を唱える人々に対しては、20 世紀の多くの失敗した全体主義国家の例を挙げた。
教皇は、新しい福音宣教は今日、私たちに、バチカン公会議の文書に記されたこと、そして教皇の前任者であるパウロ6世とヨハネ・パウロ2世が教えの中で明確にし、拡大したことについて検討する機会を与えている、と述べた。今回の考察で、私たちは第2バチカン公会議と、教会とその信者をこの歴史的瞬間に導く現代の教皇たちの働きについての発言を締めくくろうと思う。
公会議が閉幕に近づくとすぐに、教皇パウロ6世は、特に子供や若者を対象に、教理教育のための組織やシステムを設立し始めました。これらの取り組みの目的は、すべてのカトリック信者が、パウロ6世が「現代の偉大な教理教育」とみなしたバチカン公会議の文書に精通するようにすることでした。教皇ヨハネ・パウロ1世は、この取り組みを引き継ぎ、将来の教皇ヨハネ・パウロ2世は、この取り組みに参加できたことを感謝していました。
教皇に就任した彼が最初にしたことの一つは、前任者が出版しようとしていた著作を発表することだった。彼はこう語った。「私がそうするのは、使徒職の主要な任務の一つを果たすためです。教理教育は、司祭として、また司教として、私の奉仕活動の中心課題でした。私は、全教会に対するこの使徒的勧告が、キリスト教生活の信仰の堅固さを強め、キリストの神秘を世界にもたらす喜びを共同体の間に広めるのに役立つことを熱望しています。」
ここで、私たちがこれから始める「信仰の年」を歩む中で、何度も強調されることになる 3 つの原則に注目すべきです。1 つ目は、キリストが中心的存在であることです。キリストは新しい福音宣教の主題であり、実際、すべての福音宣教の主題でもありました。2 つ目は、教会の福音宣教活動における教理教育の中心的存在であることです。3 つ目は、福音を世界の果てまで伝えるには、キリスト教共同体が必要であるということです。
ヨハネ・パウロ2世は、教会の教理教育の働きについて、驚くべき要約を私たちに与えてくれました。彼は、福音書を書き留めたのは教えるためであり、それぞれの福音書は「教理教育の構造」を反映していると述べています。教会の初期の指導者たちは、使徒の伝統を基盤として、彼ら自身の膨大な著作を著し、教会会議は、教会が信者に教える真理を定義し、明確にするという特定の目的のために開催されました。教皇は、時代の誤りを非難するために召集された会議として記憶されているトレント公会議を振り返りました。ヨハネ・パウロ2世は、その目的も教理教育であり、その議論から生まれた教理は、何十年もの間、苦痛に満ちた混乱に陥っていたカトリック教徒を教育し、慰めるのに役立ったことを私たちに思い出させます。教皇は次のように述べました。
聖カルロ・ボロメオ、聖ロベルト・ベラルミーノ、聖ペトロ・カニシウスなどの聖なる神学者たちの働きのおかげで、当時の真の模範となったカテキズムが出版されました。第二バチカン公会議が私たちの時代に同様の熱意と活動を呼び起こしますように。
教皇が当時カトリック教会の新カテキズムを念頭に置いていたかどうかは分からないが、1979年に明確に表明された教育ツールに対する彼の願望は、XNUMX年後に現実のものとなった。
話を続ける前に、これまで考えてきた重要な点、つまり教理教育についてまとめておきましょう。教理教育とは、キリスト教の教義を秩序立てて提示し、聞き手をキリスト教生活の充実へと導くことです。教理教育の目的について、ヨハネ・パウロ2世は次のように語っています。 「それはキリストの人格において神の永遠の計画のすべてを明らかにすることです…それはキリストの行動と言葉、そしてキリストによって行われたしるしの意味を理解しようと努めることです。」 (CCC、#426)
現場の声を力強いメッセージへ。 カテキズム 教皇は次のように引用している。 「教理教育では、神の御子であり受肉した御言葉であるキリストが教えられます。他のすべてはキリストに関連して教えられます。そして、教えるのはキリストだけです。」 （CCC、＃427） カテキズム 救い主の謙虚さを思い出させる次のような言葉があります。 「すべての教理教師は、イエスの神秘的な言葉を自分自身に当てはめることができるべきです。『わたしの教えはわたしのものではなく、わたしを遣わした方の教えなのです。』」 （ヨハネ7:16）
教理教育は、キリスト教徒としての個人の成長の第一段階を示すものであるが、最初のステップではない。むしろ、キリスト教の模範（言葉や実践）によってすでに動かされ、教会との一体化を求めている個人に対する教会の応答である。教皇は、教理教育の目的は、
…神の言葉の光の中でキリストの神秘を理解することで、その人の人間性全体がその言葉に浸されるのです。恵みの働きによって新しい被造物に変えられた新しいキリスト教徒は、キリストに従うことを決意し、教会の中でキリストのように考え、キリストのように判断し、キリストの戒めに従って行動し、キリストが私たちにするように勧めているように希望を持つことをますます学んでいきます。
教理教育を優先して福音宣教の話題を放棄したように思われないように、ヨハネ・パウロ教皇は次のように指摘しています。「…教理教育と福音宣教の間には分離も対立もありません。また、両者を単純に同一視することもできません。むしろ、両者は密接なつながりがあり、それによって統合し、補完し合っているのです。」教皇はこう述べています。「福音宣教とは、個人が教会に導かれるプロセス全体です。教理教育はこのプロセスにおける主要な、そして間違いなく最も長いステップ、あるいは「瞬間」です。」
8年2000月XNUMX日、アメリカの教会に関するシノドス（司教の特別会議）の閉会の説教で、ヨハネ・パウロXNUMX世教皇は、アメリカに「人間の優位性と、その霊的側面から始まるあらゆる側面における人間の尊厳の促進を強調する、非常に望まれている愛の文明」を確立するための手段として、キリストにおける教育と協力というテーマに立ち戻りました。彼は「キリスト教徒の世代全体が歩む道の交わり」 アメリカでは歩いて、そして追加した
「…新たな福音宣教のためには、伝統的な修道会のものであろうと、最近設立された信徒の新しい運動や団体のものであろうと、聖霊によって与えられた様々な召命、様々な奉仕活動、様々な使徒職やカリスマの間で具体的な協力関係を築くことが不可欠です。」
私たちの信仰の指導者たちがいかに真剣に（たとえ静かにでも）新福音宣教の概念を受け止め、それを推進するためにいかに組織的な努力を払ってきたかを示すかのように、当時のジョセフ・ラッツィンガー枢機卿は、ヨハネ・パウロ2世がアメリカの司教たちに説教をしたわずか4日後に、一団の教理教師と宗教教師たちに演説した。
12 年 2000 月 XNUMX 日、枢機卿は教会内部と外部の XNUMX つの社会病理を特定しました。社会は「いかに生きるか」という問いに対する説得力のある答えを福音書の中に見出すことができなくなっていると枢機卿は嘆きました。
だからこそ私たちは、永続的で途切れることのない、決して中断されることのない福音宣教とともに、「古典的な」福音宣教に近づくことができない世界に届くような新しい福音宣教を求めているのです。すべての人が福音を必要としています。福音は特定のグループだけではなく、すべての人に向けられたものであり、だからこそ私たちはすべての人に福音を伝える新しい方法を探さなければならないのです。
ラッツィンガー枢機卿は、教会内部の人々にとって、焦りの誘惑は待ち構えていること、つまり「すぐに大きな成功、つまり大勢を見つけようとする誘惑」であると指摘した。これは神のやり方ではないと彼は私たちに思い出させる。「成功は神の名の一つではない。新しい福音宣教は、マスタード種子の神秘に身を委ね、すぐに大きな木が生まれると信じるほどうぬぼれてはならないようにしなければならない。」
ラッツィンガー枢機卿が新しい福音宣教において特定する最初の重要なステップは個人的なものです。それは私たち自身の回心です。私たちは洗礼者ヨハネを通してイエスのもとに来ます。そのメッセージは「回心しなさい、変わりなさい！」でした。これはつまり 「…自給自足から抜け出して、私たちの貧しさ、他者の貧しさ、他者の許し、他者の友情を発見し受け入れること…回心とは謙虚さであり、他者の愛に自分自身を委ねることであり、その愛が私自身の人生の尺度と基準となるのです。」
新しい福音宣教の第二段階は祈りの生活であり、それによって私たちは私たちを変える神について語ることができます。聖ドミニコは生涯をかけて、 "に" or "の" 神様、そしてこれが福音伝道者に求められていることです。祈り、特にミサは、この内なる生活を養います。それは神様が私たちに語りかけ、話す話題を与えてくださることなのです。
3 番目のステップは、キリストの十字架を受け入れることです。一方では、これは洗礼の約束の現実を受け入れることにほかなりません。他方では、キリストの愛の圧倒的な現実に身を委ね、キリストに似せて新たに創造されることを許すことを意味します。新しい福音宣教の目的は、徐々に見えにくくなってきたキリストを世界が見ることができるようにすることです。この福音宣教のプロセスは、福音宣教者から始めなければなりません。
真の福音宣教の中心となる最後の要素は永遠の命であり、ラッツィンガー枢機卿は聴衆にこう語った。 「日々の生活の中で新たな活力をもって信仰を宣べ伝えましょう。」 彼がここで意味したのは、私たちの生活を神の存在を示す説教にすることです。そうすることは、神の王国に対する私たちの信仰と、私たちが出会うすべての人に対する接し方の基準として神の正義の基準を受け入れるという私たちの意志を認めることです。 "この、" ラッツィンガー枢機卿は次のように結論づけた。 「神の王国と『貧しい人々』、苦しむ人々、そして祝福の中で語られているすべての人々との関係をどう理解すればよいのでしょうか…彼らは、裁きの確実性によって、ここに正義があるという確信によって守られています。」
現在に至っても、教会のメッセージは変わっていないことがわかります。教皇の使徒的書簡は、西方において 「洗礼を受けた人の多くは完全に非キリスト教的な生活を送っており、信仰とのつながりをいくらか保っているかもしれないが、信仰についての知識はほとんどないか乏しい。」
そこで、聖年が始まったときに行われたシノドスに出席した神学者の一人は、次のように述べた。 「確かに教会は福音を宣べ伝えますが、同時に教会自身も福音を宣べ伝えられなければなりません。まず第一に、教会が信頼できる方法で世界に福音を宣べ伝えることができるように、絶え間ない回心と刷新を通してです。」 バチカン公会議は私たちの社会の変化の速さを認識していましたが、私たちを襲った信じられないほどの変化を予見することはできませんでした。私たちの誰が予見できたでしょうか。新しい福音宣教は、私たちが信仰の不変の世界へのこだわりを失うことなく、変化する世界とのつながりを維持することを要求しています。
バチカンの報道機関によると、教皇のこの課題に対する懸念は最近顕著になり、19年2012月XNUMX日、ベネディクト教皇は米国を訪問中の司教らに対し、「過激な世俗主義」は米国文化の核心的価値観を脅かすと警告し、政治家や他の信徒を含む米国の教会に対し、重要な社会問題について「公の道徳的証言」を行うよう求めた。報道は次のように続けている。教皇は、科学の権威を主張しようと民主主義の権威を主張しようと、過激な世俗主義者は教会によるこれらの「不変の道徳的真実」の宣言を抑圧しようとしていると述べた。このような運動は必然的に「人間と社会の本質に対する還元主義的かつ全体主義的な解釈」の蔓延につながる。
法王は、現在の「道徳的真実から切り離された自由の概念」と、「宇宙は人間の推論で理解できる内なる論理を持っている」という確信に基づくカトリックの道徳に関する「合理的な視点」を対立させた。法王は、自然法の「言語」を使って、教会は「公共の場で合理的な議論を提案する」ことによって社会正義を推進すべきだと述べた。
選挙の年の初めに行われたベネディクト教皇の言葉は、明らかにアメリカの政治と関連しており、「アメリカの最も大切な自由である宗教の自由」への脅威について語った際にも、その関連は明白であった。
教皇は、訪問中の司教たちの多くが「良心的兵役拒否の権利」に反対する「協調的な取り組み」について語ったと述べた。これは明らかに、すべての民間健康保険プランが不妊手術と人工避妊をカバーするという、米国の司教たちが反対する提案に言及している。
さらに、教皇は続けて、「人間と社会に関するキリスト教のビジョン」を明確に表現する勇気と批判的スキルを備えた「熱心で、明瞭で、よく訓練されたカトリック信徒」が不可欠であり、教皇が教皇職の礎としてきたカトリック信徒の教育も不可欠であると述べた。
新福音宣教推進評議会議長のリノ・フィシケッラ大司教は、「新福音宣教」が抽象的な定型にとどまる危険性を指摘し、黙想のために2つの聖書箇所を引用しています。最初の箇所はヘブライ人への手紙からで、新福音宣教とは何かを語っています。 「イエス・キリストは昨日も、今日も、そして明日も同じです。」 （ヘブ13：8）
2番目の節は、枢機卿が新福音宣教の大憲章と呼んでいるもので、聖ペトロの訓戒である。 「あなたがたに希望を与えている理由を尋ねる人には、いつでも説明できるように備えていなさい。」 (1ペトロ 3:15) これが、私たちが説教する「方法」であり、神に身を委ね、この経験を説明する新しい言葉を見つける日々の例です。「新しい福音宣教はここから始まる」と枢機卿は書いています。「恵みは人の心を回心させるまで働き、変えていくという確信から、そして私たちの証言の信頼性から始まるのです。」
