大胆な発言

ベネディクト16世教皇の最初の回勅「神は愛なり」は、その意外な主題のため、初めて発表されたとき、マスコミから多くの好奇の目を向けられた。マスコミの専門家たちは、いわゆる正統派の番犬、彼らが「神のロットワイラー」とあだ名したヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿が、よりにもよって愛について美しく書くとは思っていなかった。しかし、それはまったく理にかなっている。なぜなら、「神は愛なり」と言うか信じる前に、愛とは何かを知らなければならないからだ。私たちが社会として「愛」と言うとき、私たちが本当に意味しているのは、単に「感情」、あるいは「好き」ということだ。それはそれほど深くも深遠なものではなく、移ろいゆくものだ。 デウスカリタスエスト は素晴らしい回勅です。それは、単に神学的な教訓を与えてくれるからというだけでなく、おそらく何よりも、愛とは何かという世界の歪んだ貧弱な概念に直接的に焦点を当てているからです。愛そのものである私たちの神と同じように、本当の愛は、死さえも克服する強力な超自然的な力です。

さて、この回勅には、本文ではなく一番下に非常に興味深い点が一つあります。

25年2005月XNUMX日、主の降誕の祭日、私の教皇就任の最初の年に、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で行われた。

いつも気づいていない人もいるかもしれませんが、私たち司祭や修道士は、クリスマスまでの聖なる日々やクリスマス当日には、忙しくなりがちです。計画や準備が山ほどあります。今年はベネディクト16世が法王として就任して初めてのクリスマスなので、法王にとって特にストレスの多い時期になると思われます。

この日付は単なる奇妙な偶然ではなく、むしろ最後の最後の強調点であり、彼の傑作の響き渡るコーダである。「愛は個人的なものだ。組織は愛することはできない。」

教皇はこう書いています。

他人の必要や苦しみを個人的に深く分かち合うことは、私自身を彼らと分かち合うことにつながります。私の贈り物が屈辱の源にならないようにするには、私自身の何かだけでなく、私自身そのものを他人に与えなければなりません。私は自分の贈り物に個人的に存在しなければなりません。（神は愛、34 [すべての引用の強調は私による]）

隣人愛は、聖書やイエスが宣言した方法で可能であることがこのように示されています。それは、神の中で、そして神とともに、私が好きではない人や知らない人でさえも愛するという事実そのものです。これは、神との親密な出会い、意志の交わりとなり、私の感情にさえ影響を与える出会いに基づいてのみ起こります。そして、私はこの他の人を単に私の目や感情で見るのではなく、イエス・キリストの観点から見るようになります。彼の友人は私の友人です。外見を超えて、私は他の人の中に愛や気遣いのしるしを求める内なる欲求を感じます。 私はこれを、そのような目的のために設立された組織を通じてだけでなく、おそらく政治的必要性として受け入れて、彼らに提供することができます。 キリストの目で見ることで、私は他の人々に外的な必要以上のものを与えることができます。彼らが切望する愛の表情を与えることができます。（神は愛、18）

世は愛を知らず、それゆえ神からますます遠ざかっていると私は信じています。なぜなら、私たちは「慈善」、つまり「博愛」や「公共事業」と呼んだほうがよいかもしれない「愛」を、キリストにおいて感情的な愛情をはるかに超える「愛」から切り離してしまったからです。愛は人間の愛情を捨て去るのではなく、むしろそれを基礎として真の超自然的な完成へと築き上げます。

キリスト教の慈善活動の延長としての社会正義

このように、私たちはしばしば社会正義という概念を政治正義に堕落させてきたことがわかります。カトリック教徒やキリスト教徒の多くにとって、手段が目的となり、政治体がキリストの体に取って代わっています。悲しいことに、カトリックの政治家はしばしばカトリック社会正義のマントを誇らしげに身にまとうものの、彼らはしばしば永遠の利益よりも政治的利益のために働き、表面上は宣べ伝えている福音そのものに反してさえいます。これらは切り離すことはできません。つまり、

キリスト教の慈善活動は政党やイデオロギーから独立していなければなりません。それは世界をイデオロギー的に変える手段ではなく、世俗的な策略に奉仕するものでもありません。それは、人間が常に必要とする愛を今ここに現す方法です。（神は愛、30）

近代社会正義の父とされる教皇レオ13世は、次のように私たちに勧めています。

慈善は、美徳として教会に関係する。なぜなら、慈善は、イエス・キリストの最も神聖な心から引き出されない限り、美徳で​​はないからである。そして、教会に背を向ける者は、キリストに近づくことはできない。（レールム・ノヴァルム、30）

組織や団体の適切な位置

それで、この短い記事のタイトルに戻ると、制度はしばしば政治的に必要であり、「政治的」は必ずしも軽蔑的または中傷的な言葉ではないことを常に覚えておいてください。教皇が指摘したように、実際的な必要性と政治的な必要性がある場合があります。私は個人として、単に背中に箱いっぱいの食料を積み、海を泳いで渡り、それを降ろして、無数の飢えた魂に自分ですべてを届けることはできません。これを行うには、世俗的または非キリスト教的な組織であっても、他の人と協力する必要があります。教皇ベネディクトは、次のように書いたときにこの考えを肯定しています。

隣人への関心は国家共同体の境界を越え、その視野を世界全体に広げています。第二バチカン公会議は「私たちの時代の兆候の中で、特に注目すべきは、すべての人々の間に高まりつつある、避けられない連帯感です」と正しく指摘しました。（信徒使徒職に関する教令 アポストリカム・アクトゥオシタテム、14）。政府機関と人道団体は、前者は主に補助金や減税を通じて、後者は相当な資金を提供することで、これを促進しようと努めている。このように、市民社会が示す連帯は、個人が示す連帯をはるかに上回っている。

この状況は、国家機関と教会機関の間のさまざまな形の協力関係の誕生と発展につながり、実を結んできました。教会機関は、その透明な運営と愛を証しする義務への忠実さにより、民間機関にもキリスト教的な特質を与えることができ、相互調整を促進し、慈善活動の効果を高めることしかできません。（「神は愛」30）

組織をツールとして考えるのが正しく、組織が善であるか悪であるかは、個人またはメンバーとして私たちが組織をどのように使用するか、そしてその目的によって決まります。ベネディクト教皇は「コミュニティとして、教会は愛を実践しなければなりません。愛は、コミュニティへの秩序ある奉仕となるためには、組織化される必要があります」と付け加えました。 （神は愛なり、20したがって、グループや組織は、適切に活性化され、良い目的に向けられている限り、優れたツールになり得ます。

しかし、組織やグループに内在する危険の 1 つは、公共の利益よりも成長や自己保存を追求することです。医学では、そのような有機体は癌であり、宿主を餌にして、体全体のためではなく、自分自身のために成長しようとします。悲しいことに、これは教会の構造や組織でも起こり得ます。官僚組織はこのようにして、苦々しさ、懐疑心、無活動に固執し、そもそも神と隣人に仕えるために存在しているという理由を完全に忘れてしまいます。ツールはそれ自体のために作られるのではなく、それが何に役立つかのために作られます。組織、特にそれぞれの使命を遂行する責任者は、このことを心に留めておくとよいでしょう。 

道具について言えば、天国にも地獄にも鋸やハンマーはないと思います。地獄でそれらを必要とする人は誰でしょうか? 同様に、私たちは都市に電力会社を運営するよう要請しません。なぜなら、新しい天国のエルサレムが私たちの都市であり、電力会社を必要としないからです。 

夜はもうなくなり、彼らにはランプの光も太陽の光も必要なくなります。主なる神が彼らを照らし、彼らは永遠に支配するからです。（黙示録 22:5） 

ですから、残念ながら、国税庁やその他の機関でさえ、税金を払っている私たちにとっては天国にも地獄にもいないでしょう。個人の徴税人は、間違いなく天国か地獄に行き着きます。私たちは、天国にいる徴税人が少なくとも一人いることを知っています。聖マタイです。しかし、イエスがマタイを召されたのは、教会の財政を管理したり、地元のシナゴーグの監査を行う徴税人が必要だったからではなく、マタイ、この特定のマタイ、このマタイという個人を愛していたからです。 

わたしの愛するドミニコ会も、わたしたちが来世に集められたら、消滅するでしょう。わたしたちの運命がすでに正義の審判者によって決定されているのに、説教者など必要でしょうか。救われる者も地獄に落ちる者も、わたしの言葉にはあまり関心を持たないでしょう。徴税人のように、わたしたちドミニコ会士も個々に裁かれるでしょう。徴税人よりも厳しくはありますが、それは、この世で神への奉仕のためにわたしたちに多くのものが与えられているからです。聖ペテロは「裁きは神の家から始まる」と語り（ペテロの手紙一第1章4節）、わたしたちも神の同じ家に仕える者だからです。わたしたちは天国にドミニコ会士がいることは確かです。そして、歴史から、神に背を向け、まず自分に仕えることを選び、最後には神と隣人の愛から離れる者もいるだろうと信じる十分な理由があります。つまり、修道士としてのわたしたちは天国への道の手段だったのでしょうか、それとも地獄への堕落へのつまずきの石だったのでしょうか。集団のアイデンティティの中で自分を見失い、カトリックのキリスト教徒と神の子としての本来のアイデンティティを失わないようにすることが最善です。 

スキャンダルの危険性

これは、こうした協力に潜在的な落とし穴がないということではありません。特に現代では、一部のカトリック組織が、何らかの悪を積極的に推進しようとするグループや組織と無差別かつ密接に協力することで、信者に大きなスキャンダルを引き起こしてきましたが、協力がすべて悪であるわけではありません。私たちは目的と手段の両方に目を向けなければなりません。 

しかし、スキャンダルとは何でしょうか? スキャンダルは、本来の神学的な意味では、単なる社会的または文化的な恥辱の一種ではありません。聖トマス・アクィナスはそれを次のように定義しています。 

人は霊的な道を歩んでいるとき、他人の言葉や行為によって霊的に堕落する傾向があるかもしれない。つまり、ある人が自分の命令、誘引、または模範によって他の人を罪に導く場合、これはまさにスキャンダルと呼ばれるものである。（神学大全 IIa IIae、q 43、a 1） 

ですから、教会を破壊しようとしている政府と協力することは、その国の国民の何らかの必要性を軽減するために働いている限り、その政府の最終目標を支持したり推進したりすることなく、十分に可能です。たとえば、中絶クリニックで火災が発生した場合、カトリック教徒は、そのクリニックで負傷した医療従事者に医療援助を提供するためにすぐに駆けつけることができます。そのクリニックは、そのカトリック教徒がわずか30分前には平和的に抗議していたかもしれません。何世紀にもわたってキリスト教徒は、私たちの敵に対してさえ、占領していたローマ人やその協力者に対してさえ、善行を行った主の例に倣い、真の慈悲を示してきました。そして、これは重要なことですが、 誰かが行った悪事を支持したり、それに加担したりするのではなく、彼らを愛し、彼らを神のもとへ導くよう努めました。 

ベネディクト16世は、スキャンダルの危険性に対する警告と慈善の証しとして、ローマ皇帝ユリアヌスの偉大な物語を持ち出しました。 

24 歳のとき、ユリアヌスは、父、兄弟、その他の家族が皇宮の衛兵に暗殺されるのを目撃しました。正しいか間違っているかは別として、彼はこの残忍な行為を、優れたキリスト教徒を自称していたコンスタンティウス皇帝のせいにしました。こうして、彼の目にキリスト教の信仰は決定的に信用を失いました。皇帝になったユリアヌスは、古代ローマの宗教である異教を復活させ、帝国の原動力にしようと改革することに決めました。この計画において、彼はキリスト教から大いに刺激を受けました。彼は、神と隣人への愛を育む大主教と司祭の階級制度を確立しました。ある手紙の中で、彼はキリスト教で唯一感銘を受けたのは教会の慈善活動であると書いています。したがって、教会の慈善活動のシステムと並んで、それ自身の同等の活動を確立することが、彼の新しい異教にとって不可欠だと考えました。彼によると、これが「ガリレオ派」が人気を博した理由です。今や彼らは模倣され、凌駕される必要があった。このようにして皇帝は、慈善がキリスト教共同体、教会の決定的な特徴であることを確認したのである。（『神は愛なり』XNUMX） 

背教者ユリアヌスは、コンスタンティウスのスキャンダルの危険性を理解し、経験していましたが、教皇ベネディクト16世がほのめかしたように、その慈善活動の力も知っていました。 

「ユダヤ人が乞食をしないのに、不敬虔なガリラヤ人（キリスト教徒）が自分たちの貧しい人々に加えて私たちの貧しい人々も支援するのは恥ずべきことです。私たちの同宗教者が私たちからの援助を必要としていることは誰もが知っています。」（カトリックの回答、「背教者ユリアヌスが教える、私たちが善良である理由」、スティーブ・ワイデンコップ） 

ですから、キリスト教徒が敵を助けることは適切であるだけでなく、主ご自身にまで遡る長い使徒的伝統に従って、キリスト教徒に期待されているとさえ言えるのです。 

慈悲の精神的な作品

四旬節を前に、私たちは毎年、断食、施し、祈りという聖なる三位一体を非常に強く思い起こします。私たちは施しについてはよく知っています。断食にはある程度の制限がありますが、祈り、つまり肉体よりも魂を養う一般的な精神的な慈善行為については見落としがちです。その精神的な慈善行為とは、次のとおりです。 

• 無知な者を教える。
• 疑わしい者に助言を与えること。
• 罪人を戒めるため。
• 辛抱強く不当な扱いに耐えること。
• 罪を喜んで許す。
• 苦しむ人々を慰めるため。
• 生者と死者のために祈ること。

それで、私たちの祝福された兄弟会が、霊的慈善活動、特に生者と死者のための祈り、信仰の教えと擁護において、その素晴らしいカリスマ性を発揮しているのがわかります。これは、個々のメンバーが肉体的慈善活動を決して怠ってはならないと言っているのではありません。まったくそうではありません。しかし、それは私たちも同様に、私たちの重要な使命を怠ってはならないことを意味します。それはどれほど重要なのでしょうか。

先ほど聖ペテロの第一の手紙を引用しましたが、彼は「神の家から裁きが始まる時が来ている」と言っています。つまり、私たちは神のしもべとして清算する用意ができているべきだということです。しかし彼はまたこう続けています。「そして、まず私たちから、 神の福音を信じない者の結末はどうなるのでしょうか。（ペトロの手紙一 1:4）これは、涙を流しながら神に「罪人はどうなるのでしょうか」と嘆願する姿がよく見られた聖ドミニコを美しく思い起こさせます。聖ヴィンセント・ド・ポールが修道会を設立したのは、肉体だけでなく魂を養うためであったことを多くの人が忘れています。彼はある講演でこう書いています。「私たちの召命は、一つの小教区や一つの司教区だけではなく、世界中に赴くことです。そして何をするのでしょうか。人々の心を燃え立たせることです。 もし私の隣人が神を愛していないなら、私が神を愛するだけでは十分ではありません。　

聖ヨハネ・クリソストムは、貧しく虐げられた人々の英雄として正当に称賛され、貧しい人々を愛​​さない人々に神の畏怖を植え付けましたが、精神的な働きを怠らず、「他者を救おうとしないキリスト教徒ほど冷酷なものはない」と鋭く書いています。そして後に説教の中でこう付け加えています。 

「私が他人に影響を与えるのは不可能だ」と言ってはいけません。あなたがキリスト教徒なら、これが起こらないということはあり得ません。自然界に見られるものは否定できません。ここでも同じです。なぜなら、これはキリスト教徒の本質の問題だからです。 

神を侮辱してはいけません。太陽は輝くことができないと言うなら、あなたは神を侮辱していることになります。キリスト教徒は他人を助けることができないと言うなら、あなたは神を侮辱し、神を嘘つきと呼んでいることになります。太陽が暖かさや輝きを与えないことは、キリスト教徒が光を放たないことよりも簡単です。光が暗闇になることは、このようなことが起こるよりも簡単です。

不可能だなどと言わないでください。その逆は不可能です。神を侮辱しないでください。私たちが物事をきちんと整理していれば、これらのことは必ず起こり、自然な結果として起こります。キリスト教徒の光は人目を避けることはできません。これほど明るいランプは隠れることができません。（使徒言行録の説教より、聖人共同朗読の祈祷書より）

あなたへ、そして私たちへ

さて、私たちは再び、私たちの祝福された友愛会、ロザリオの信徒会に戻ります。教皇レオ13世は、私たちのグループに関する回勅の中で、祈りについて次のように書いています。

しかし、祈りは、公に、大勢で、絶えず、全員一致で捧げられ、いわば一つの合唱団を形成するときに、神の助けを得るのに最も効果を発揮します。使徒言行録の言葉が明確に述べているように、キリストの弟子たちは聖霊の到来を待ちながら、「心を一つにして祈り続けた」と言われています（使徒言行録 14、7）。（アウグスティッシマエ ヴァージニス マリア、XNUMX）

この会衆、つまり、心と精神を一つにして敬虔に祈る信者たちの団結は、個々の個人よりも大きな力を持っています。しかし、個々の細胞がその機能を果たしていなければ、全体が繁栄することはできません。したがって、祈りの組織として、慈善活動において、より大きな影響力を持つことができます。各メンバーは全体から恩恵を受けますが、全体は全世界に対してより大きな影響を及ぼします。私たちは、組織として自分自身のために成長を求めるのではなく、全世界、特に神の慈悲を最も必要としている人々のため、常に一人ひとりの魂を愛しながら成長を求めます。

神が私たちのうちに始められたこの善い業を成就させてくださり、それが私たち自身の救いと他の人々の救いの助けとなりますように。

遺言書にロザリオセンターのことを書いてください。遺言書を通してロザリオセンターに寄付をすることで、主とその御母に仕える私たちの使徒職を将来も支援し続けることができます。全国平均では、50%以上の人が遺言書（または信託）を持っていません。私たちのことを覚えていようといまいと、このことを怠らないでください。

ノベナ-無原罪懐胎-2023

その 光と生命 ニュースレター：

神の中での私たちのありのままを受け入れる