光と命 – 2020年73月-4月、第XNUMX巻、第XNUMX号 – 西ドミニコ管区の出版物

[カリフォルニア生まれのリチャード・シェンク神父は、西ドミニコ会の会員です。サンタバーバラ、バークレー、ミュンヘンで学び、大学院では中世のテキストの編集に携わった後、バークレー、アイヒシュテット、ドイツのブライスガウのフライブルクで哲学と神学を教えました。ドイツのハノーバーとワシントンDCの哲学、神学、文化研究センターを率い、2011年から2014年までアイヒシュテット・インゴルシュタット・カトリック大学の学長を務めました。現在は半引退状態ですが、フライブルクのニューマン活動とドミニコ会教会を手伝いながら、ドイツのフライブルクとオーストリアのハイリゲンクロイツで執筆とパートタイムの指導を続けています。]

「私たちが他人を通して行うことは、どういうわけか（アリクアリター）は、私たち自身を通して行う。」 トマス・アクィナスは、アリストテレスの『倫理学』からのこの何気ない観察の中に、自然と恩寵という人間の目標をめぐる神学上の難問や、慈悲を友情として解釈する彼自身の先駆的な解釈を、かなりの部分解明するのに使える洞察を見出しました。 もっと平凡な意味では、マリア論に対する「私の」貢献のいくつかについても、他者の主導から生まれたというのは真実です。

1970年代初頭、オークランドのセント・アルバート修道院で修練院長トマス・アクィナス・フォイヒト神父の修練院生となることは、単に読んだり聞いたりするだけでなく、時には愛する教会のために働くことも意味しました。 ライト＆ライフ修練期のほとんどの間、私は、叙階前の夏にオフセット印刷を少しやったことを彼に知られないようにして、より有能な学生たちに印刷の特権を譲っていたが、夏に学生たちが夏の課題で出かけている間に、私はついに、印刷機を利用できることを告白し、マリア論の記事を特集した遅れていた号を完成させることができた。数年後、神学研究のためにミュンヘンに派遣されたとき、私の博士課程の指導者で、後にシェフチク枢機卿となった、マリア論者として名高いレオ・シェフチク（1920-2005）から、彼の定年退職前の最後の学術助手になるよう招待された。また、大学での彼と私の公式の任務が終わった後も、彼（サンチョ・パンサのように）とマリア論のプロジェクトのいくつかで引き続き一緒に仕事をするよう「招待」された。その中には、XNUMX巻の『マリアの書』も含まれていた。 マリエンレキシコン （1988-1994）は、著名な教会史家レミギウス・バウマーと編集していた。かなりの量の校正に加えて、聖トマス、カール・ラーナー、CGユング（この最後のユングについては、セント・アルバートの元教師でユングの専門家であるアントニオ・モレノ神父と共同で）の著作におけるマリア論のテーマに関するオリジナルの記事を含む、XNUMX以上の記事を改訂または執筆することができた。だから、ロザリオ兄弟会の推進者であり、現在編集長を務めるジョセフ・セルゴット神父が最近、 ライト＆ライフ、私が貢献できることは何かと尋ねられた とりわけ この出版物のマリアに関するテーマに関連して。

それ マリア学用語集 シェフチクが共同編集したこの著書には、長年ミュンヘンの典礼神学教授であり、ミュンヘンの教会のディレクターを務めたヴァルター・デューリヒが書いた、いわゆる「ロレートの連祷」の歴史と神学に関する長くて有益な記事が掲載されている。 「ジョージアヌム」そこは大学院生司祭のための宿舎で、ヨゼフ・ラッツィンガーやその他多くの司祭が大学在学中に住んでいた場所です。 (「Lauretanische Litanei. I. Geschichte. II. Theology」、Marienlexikon、 聖オッティリエン、EOS 1992、第4巻、33-42ページ、続いてG.ニッツによる連祷の図像学に関する簡潔な議論、42-44ページ。この記事は、今日の読者にとって非常に興味深いものとなるだろう。 ライト＆ライフ.

デューリヒはそこで、16 世紀にロレートの聖堂でそれまで独立した連祷が使われるようになる数世紀前に、マリアの諸聖人の連祷に関する瞑想から発展した一連の連続祈祷を区別している。デューリヒは、8 世紀から 12 世紀にかけての連祷のさまざまな発生段階を示す古い写本をいくつか参照している。祈祷のグループのいくつかは、マリアを呼ぶ最初の言葉にちなんで名付けられる。母としてのマリアの 12 回の祈祷、聖母マリアの 5 回の祈祷、目に見えるシンボル (正義の鏡や知恵の座など) に結び付けられたマリアの 13 回の祈祷。女王としてのマリアの 12 回の祈祷の前には、4 回の祈祷からなるより小さなグループがあり、デューリヒはこれを、切実な必要に迫られたときの助け手としてのマリアの祈祷と呼んでいる (「ノテルフェリン」）。導入部の（そして一見最も古い）3 つの呼び出しと合わせて、この最後のグループは最も短いものですが、特に注目に値するものであると言えるでしょう。 Salus Infirmorum – 病人の健康; レフュジウム ペッカトルム – 罪人たちの避難所; コンソラトリックス・アフリクトラム – 苦しむ者の慰め主 オーキシリウム クリスチャンノルム – キリスト教徒の助け。

デュリッヒの記事以来、かつては無視されていたトマス・アクィナスの 「宗教」 神学大全（ST II-II 80-100) はますます研究され、議論されるようになっている。この新しい関心の理由の一部は、キリスト教と非キリスト教の関係、神学的および道徳的、注入された美徳と獲得された美徳、恩寵と自然との関係に関する未解決の問題である。これらの複雑な問題は、この記事の範囲と可能性を超えている。しかし、トーマスがここで展開した祈りに関する 1 つの中心的テーゼは、これら XNUMX つのマリアへの祈願の重要性を評価し始めるのに役立つ。XNUMX. 宗教は正義の典型的な行為である。祈り方を知らない多くの人々は、それでも真の正義が何であるかを私たちに示すことができるが、神を敬う宗教に含まれる真の正義の特定の完全性を示すことはできない (「宗教」 2. 祈り、特に内なる祈りは、宗教の典型的な行為である。3. 祈願の祈りは、その核心において、神への敬虔な承認である。 「望みを解釈する」私たち自身と他者の切実な必要を表明する祈りは、あらゆる祈りの形態を理解する鍵です。祈りは単に私たちの必要についてではなく、私たちが最も望むすべてのことを究極的に、唯一満たしてくれる神についてです。私たちと他者の必要において神に頼ることは、祈りの典型的な行為です。宗教は正義のパラダイムです。祈りは宗教のパラダイムです。嘆願と執り成しは祈りのパラダイムです。

Salus Infirmorum 病人の健康。デュリヒは1200年頃のパリの重要な写本を引用して、 「サルス・インフィモールム」は、マリアが病気のときに信頼できる仲介者であることを認識している連祷の最も初期の段階に属しています。神の前に人生の充実と健康の回復を求めるこの嘆願をもたらしたマリアの役割を理解するには、キリスト自身が私たちの救い主になったことを思い出す必要があります。 「サルス」 まさに弱さを負うことによって。ここでも、トマス・アクィナスの別の文章が特に役に立つ。彼のキリスト教的頂点への短いが基礎的な序文では、 Summa Theologiaeトマスはこの序文の3つの文で、キリストを私たちのものとして7回言及しています。 「サルス」 (NAIST) と 「救世主」 (STIII、prol。）神の永遠の摂理が、永遠の昔からキリストを宇宙の完全性に向かうすべての進化のオメガ点として運命づけていたのかもしれないが、世界霊ではない私たちは、何よりもまず、キリストの現実と重要性を、宇宙を最適化するための戦略としてではなく、キリストと彼の身代わりの苦しみの中に「救い」というユニークな恵み、つまり私たちと私たちの愛する人たちの多くの特定の、神に属さない、しかし当然大切にされ、危険にさらされている財産の唯一の「救済」として見ることによって理解する。キリストが私たちの「救い」と「救世主」となるのは、その神としての完全性と全能性だけでなく、イザヤの苦難のしもべに関する預言の成就によってである。「まことに、彼はわれわれの病を負い、われわれの痛みを担った。しかし私たちは、彼を神に打たれ、苦しめられた者とみなした。しかし、彼は私たちの罪のために刺され、私たちの咎のために砕かれました。彼に対する懲罰は私たちを癒やし、彼の傷によって私たちは癒されたのです。」 _{（イザヤ53:4-5）}キリストは、私たちの傷の痕跡を永遠に背負い、私たちの原初の サルース (NAIST) と 救世主.

最も困難な状況においてマリアを助け主として祈ることは、マリアが私たちのために効果的に執り成しをしてくれるという信頼を表しています。 「望みを解釈する」救い主を私たちの救いの源として敬い、私たちと共に、そして私たちのために祈ってくれました。そして救い主のように、彼女は苦しみを共にした弟子としてそうしました。ヨハネ19章だけでなく、ルカの福音書の冒頭近くでもすでにそうしています。 _{（ルカ2章34節以下）}福音書は、マリアが救い主の強さと弱さを共有したことを指摘しています。「シメオンは彼らを祝福した。
そして母マリアに言った。「見よ、この子はイスラエルの多くの人々を倒し、また立ち上がらせるために、また反対されるしるしとして定められている。そして、剣があなたの魂をも突き刺すであろう。それは、多くの人々の心の思いが明らかにされるためである。」彼女が救い主に注意を払い、また救い主と私たちの弱さを共有していたからこそ、彼女は次のように呼ばれることができるのである。 「サルス・インフィモールム」

レフュジウム ペッカトルム – 罪人たちの避難所。マリアが救世主や救いを求める人々と共有する連帯の瞬間は、デューリヒが少なくとも同じくらい古いと示すこの祈りの表現でより明確に表現されています。 レフュジウム・レオラム、被告人の避難所。 「レウス」 有罪判決を受けた人物を指すこともあるが、必ずしもそうである必要はない。立証責任に関する法学上の有名な原則には、次のようなニュアンスが含まれている。 「疑わしい」「疑わしい場合には、判決は被告に下されなければならない」。被告は無実かもしれない。ここでも、受け入れられた告発の典型はキリストである。ヨハネのもとに洗礼を受けに来る罪人たちの間での宣教の初めから、ピラトの碑文の下での死に至るまで、その碑文はイエスとその民の契約の無益さを嘲り、告発するために設計されたものであった。「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」イエスは無実であったが、告発の痛みを連帯して共有した。「そして彼らは彼を悪人とともに墓に葬った」 _{（イザヤ53:9}信仰と希望の無益さという非難に対して、彼は私たちの弁護者となり、「もう一人の弁護者」、つまり教会の魂としてすべてのキリスト教徒が救われるようにする聖霊を送ると約束しました。 「パラクレティック」 希望は単なる愚かさだと告げようとする外部と内部の声に抗うために。十字架の下で、マリアは、この文書による告発の痛みを揺るぎない希望で耐え、被告人、無実の者、有罪の者にとって、 レフュジウム・レオラム レフュジウム ペッカトルムマリアは、私たちに対する神の愛への希望の擁護者であり、パラクレティック教会の母です。教会で継続されているキリストとその精神のパラクレティック使命への参加こそが、私たちをマリアに呼び求め、祈り、宗教、正義においてマリアに加わるよう促すのです。 「苦しみの慰め」 「クリスチャン補助者」「私たちが他人を通して行うことは、何らかの形で私たち自身を通して行うのです。」これは執り成しの祈りの深遠な真理の一つでもあります。

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