光と命 – 2020年73月-1月、第XNUMX巻、第XNUMX号 – 西ドミニコ管区の出版物

[アンブローズ・シグマン神父は、2006 年にドミニコ会のイエズスの聖名管区に入会しました。2011 年に荘厳誓願を立て、2013 年に司祭に叙階されました。カリフォルニア州メンロパークの西ドミニコ管区の聖レイモンド カトリック教会で教区司祭を務めてきました。現在はローマの教皇庁立東方研究所で教父学の博士号取得を目指して学んでいます。ローマのサン クレメンテ大聖堂付属の聖クシストゥスとクレメント修道院に住んでいます。]

キリスト教思想の歴史における聖母マリアの位置は、長く複雑なものです。新約聖書の霊感を受けた著者たちの時代から、神の摂理と私たちの救済の歴史において聖母マリアがどのような役割を果たしたかについて、多くの考察がなされてきました。これは、2 世紀から 8 世紀までの、教会の教父たちの時代に特に当てはまります。教父たちが聖母マリアについて教えた教義を理解することは、私たちにとって重要です。私たちは、新約聖書の理解に忠実であり続けるために努力したキリスト教徒たちが最初にとったステップを理解し、検証することができます。これらの初期の数世紀の間、教父たちはキリスト以外でマリアについてほとんど語りませんでした。聖母マリアへの言及は、ほとんどの場合、キリスト論または聖書の文脈から生じました。受肉した言葉の神秘についての議論は、マリアとその役割がそこに持ち込まれると、より明確になります。

教会の最初の数世紀には、マリアについて書かれた資料の量は、特に後の数世紀と比較すると、かなり少なかった。教会の最も初期の数世紀には、聖母マリアへの言及はさまざまなジャンルや著者に散在していたが、4 世紀後半から、キリスト教の著者は聖母マリアとその神学的意義にますます興味を持つようになった。5 世紀半ばのエフェソス公会議とカルケドン公会議の後、マリアの教義と信仰のレベルが急激に高まり、そのいくつかをこれから見る。この神学的および信仰的な関心の多くは、偉大な霊的および神学的指導者による、何らかの典礼の祝典の文脈で聖母マリアについて説教した、現存する説教の形で表現されている。この時期の終わりまでに、マリアへの信仰はかなり広まり、聖母マリアはキリスト教生活のモデルとして掲げられ、その影響は特に修道生活と処女奉献の実践において明らかになった。

この時期の終わりには、聖母マリアに関する著作、特に説教が驚くほど開花しました。これらの初期の説教では、キリスト教徒の注意を神の母に向ける賛歌が捧げられました。聖母は称賛と崇敬の対象となっただけでなく、キリスト教生活の実践と福音の美徳の実践に関する模範にもなりました。この時期には、聖母マリア賛歌も発展しました。これらの賛歌は、その最高の状態では、構成の美しさと神学的な内容の豊かさを兼ね備えていました。最初の聖母マリアの祝日の祝典では、崇拝と信仰が一体となりました。信者は、聖母マリアが教会で信者の間で継続的な使命を持っており、その使命は受肉の役割で終わるものではないことをますます認識し始めました。教会の父たちはこの認識を表明し、そうすることで、後の伝統の基礎となった聖母マリアの神学的な遺産を作り上げ始めました。教父たちのこれらの著作の中に、私たちは将来の発展の種を持っています。

使徒教父

アンティオキアの聖イグナチオは、聖書後初期のキリスト教作家の一人です。ローマで殉教する途中に出会ったさまざまな教会に宛てた彼の手紙には、初期の教会に関する豊富な情報が含まれています。当時の一般的なように、彼は聖母マリアについて多くを語っていませんが、彼が述べていることは非常に示唆に富んでいます。この点でイグナチオが重要なのは、教会における最も初期の典礼の伝統のいくつかを証言したことです。彼は手紙の中で、多くの典礼の儀式で間違いなく使用されたであろうさまざまな信仰告白をしています。これらの信条はすべてマリアについて言及しており、マリアはキリストの人間性においてキリストの母であり、父なる神はその神性においてキリストの父であると説明しています。エフェソスの教会への手紙の中で、彼はこう書いています。「肉と霊とを持ち、造られた者と造られなかった者、肉の中にいる神、死の中にいる真の命、マリアと神の両方から出た者、最初は動く者、次に動かない者、このお医者さんが一人います。このお医者さんは私たちの主イエス・キリストです。」（エフェソス7.2:9.1）マリアの母性は神の救いの計画の一部となり、マリアはキリストをダビデの子孫の系譜に組み入れる栄誉に浴し、こうしてキリストがメシアの預言を成就できるようにした。彼はトラレスの教会への手紙の中でこれを断言しています。「ですから、だれかがイエス・キリストと異なることをあなたがたに語るときは、耳をふさぎなさい。イエスはダビデの子孫であり、またマリアからも出た者です。イエスは確かに生まれ、食べ、飲みました。イエスは確かにポンテオ・ピラトのもとで迫害され、天と地と地の下にいるすべてのものの前で、確かに十字架につけられ、確かに死なれました。彼は本当に死からよみがえったのです」（トラリアヌス、XNUMX）。

イグナティウスは当時、ドケティズムという異端と戦っていました。この異端は、神の受肉の現実性を否定する異端でした。この異端によれば、イエスは真の人間ではなく、むしろ一種の霊的な幻影でした。神が人間の体を持つことは不名誉であると彼らは考えました。この異端と戦ったイグナティウスは、キリストが本当に処女マリアから生まれたという事実を強く強調し、それによって教会の受肉の信仰とキリストの救済行為の価値を証明しました。マリアは確かにキリストの肉体を宿し、処女の子宮でキリストを身ごもり、そして本当にキリストを産みました。これはすべて神の救済計画の一部でした。

西暦 100 年にパレスチナのナブルスに生まれた聖ユスティノス殉教者は、キリスト教に改宗した哲学者でした。彼の著作は、『トリフォンとの対話』など数点しか現存していません。キリスト教に反対するユダヤ人とのこの対話で、ユスティノスは、特にイザヤ書 7 章 14 節を用いて、ユダヤ人によるそれに反する非難に対して処女懐胎を強力に擁護しています。また、ユスティノスは、受胎告知に対するマリアの応答を救済の歴史における重要な瞬間と見なすことで、いくつかの新しい神学的な方向に進んでいます。マリアの自発的な参加により、エバの不従順によってもたらされた罪と死が破壊されました。彼は書いています。「エバは処女で汚れのない者であったが、蛇の言葉を身ごもって、不従順と死を生み出した。しかし、天使ガブリエルが、主の霊が彼女の上に臨み、いと高き方の力が彼女を覆うという吉報を告げたとき、聖母マリアは信仰と喜びを得た。それゆえ、彼女から生まれた聖なる者は神の子であり、彼女によって神は生まれた。そして、神は彼によって蛇と、蛇に似た天使と人間を滅ぼし、悪行を悔い改める者には死からの解放をもたらすのである。」（トリフォンとの対話 100）

リヨンの聖イレナス

202 年頃に殉教したリヨンの聖イレネオは、教会における最も初期の教義神学者の一人でした。彼の著作は、キリスト教信仰をより体系的に提示し説明しようとする最も初期の試みの一部です。彼は、聖パウロの著作に由来する教義である、キリストにおいてすべてのものが要約されるという考えを強く強調しました。ローマ人への手紙 5:12-21 で、パウロはアダムとキリストを対比させています。アダムを通して罪と死が世界に入りましたが、キリストを通して命と恵みがもたらされます。アダムの失敗は、私たちを本来の目的に戻し、アダムの罪を癒してくれる新しいアダム、イエス・キリストによって補われます。アダムとキリストに関するパウロの長い考察は、聖イレネオの神学の多くにとっての出発点となっています。

この焦点のため、イレネオスはマリアが新しいエバとしての役割を強調しています。彼はこう書いています。「エバはアダムを夫にしていたにもかかわらず、処女のままでした。不従順によって、彼女は自分自身と全人類の死の原因となりました。同様に、マリアも夫がいたにもかかわらず、処女のままでした。従順によって、彼女は自分自身と全人類の救いの原因となりました。エバの不従順の結び目は、マリアの従順によって解かれました。エバが不信仰によって縛ったものを、マリアは信仰によって解いたのです」（Adv. Her. 3, 22）。イレネオスは、このテーマの論理をユスティノスよりもさらに推し進めています。彼はマリアを、人類を死への奴隷状態から救い出す「救いの原因」と見なし、マリアの従順によって神の創造物すべての救いが可能になると考えています。

エイレナエウスの著作には、異端反駁 5.19.1 に、マリアの仲介者としての役割に関する最も古い言及が含まれています。彼はこう書いています。「前者は天使の言葉に惑わされ、神の言葉に背いて神から逃げたのと同じように、後者は天使との交信によって、神の言葉に従い、神を運ぶという吉報を受けたのです。前者は神に背きましたが、後者は神に従うよう説得され、聖母マリアが処女エバの守護者 (アドボケータ) となりました。このように、人類が処女によって死の奴隷に陥ったように、人類は処女によって救われるのです。処女の不従順は、処女の従順によって反対の天秤で釣り合わされたのです。」聖イレネオスは、マリアが少なくともイブのために仲裁者の役割を担った可能性を主張しています。マリアはイブの失敗を補うだけでなく、彼女自身に対しても神の慈悲を求めています。

聖イレネオによれば、アダムがキリストに集約されたのと同様に、イブもマリアに集約されました。したがって、キリストの性質と私たちの救済に関する神学的な議論、いわゆるキリスト論と救済論に聖母マリアについての議論が含まれていたこと、そして初期のキリスト教著者の議論において聖母マリアがいかに不可欠であったかがわかります。この傾向は、世紀が進むにつれてより明確になります。神学的に言えば、マリアはキリストに関する教会の教えの保証人として働くようになります。