レジナルド・マーティン神父（OP）

ネガティブな面を超えて

おそらく私たちは、第六戒を、人間としての性という神の賜物の誤用を禁じるという否定的な意味でのみ考えることに慣れている。結局のところ、この戒めは「姦淫してはならない」と告げている。しかし、この禁じられた言葉の裏側を見れば、この戒めは、洗礼によって私たちの間に確立され、尊重し、大切にし、養うよう私たちに呼びかける貞潔な社会関係の実際的な例証であることが分かる。私たちのカテキズムは、第二バチカン公会議を引用して、これを非常に明確に表現している。

貞操は極めて個人的な課題であり、また文化的な努力も伴います。なぜなら「個人の向上と社会の改善の間には相互依存性がある」からです。貞操は個人の権利の尊重を前提としています…。 (CCC、＃2344）

コミュニティへの招待

第六戒は、結婚した夫婦だけが人間的な触れ合いの喜びを享受できるような個人的な孤立を要求するどころか、敬意を持って協力し合いながら信仰を共有し合うことで、お互いに心を開くよう招いています。そうすることで、キリストの王国が世界でより目に見える現実となり、キリストの設計者としての私たち自身、そして他者の尊厳を実感できるようになります。

フランシスコ教皇からの挑戦

2013年前、XNUMX年のキリスト王の祭日に、フランシスコ教皇は使徒的勧告を発しました。 エヴァンゲリー・ガウディウム（「福音の喜び」）で、彼は宣教師としての召命と、すべてのキリスト教徒が直面している宣教師としての挑戦について長々と論じました。文書の名称が示唆するように、この召命は試練としてではなく、むしろ喜びに満ちた充実した事業として捉えるべきです。なぜなら、それは私たちをまず愛してくださった神のために実を結ぶものだからです。それはまた、キリストの配偶者である教会に対する純粋な愛の反映でもあります。

結婚：主な例

この召命は、夫婦の忠実な愛において最もはっきりと現れます。教皇は、このような愛への脅威を嘆いて、次のように語っています。 「現在、結婚は、どんな形でも構築でき、また自由に変更できる単なる感情的満足の一形態として見られる傾向がある。」 (エヴァンゲリイ・ガウディウム、#66) 同時に、彼は結婚について言及した文書を発行したフランスの司教たちを称賛している。 「…それは、定義上はつかの間の愛情から生まれるものではなく、人生の完全な交わりに入ることを受け入れた夫婦が負う義務の深さから生まれるものである。」 （同上）

脅威と結果

貞潔な夫婦愛だけでなく貞潔なライフスタイルそのものに多くの脅威がもたらされていることは、今日では遠くまで見なくてもわかります。ここで、私たちの神学が伝統的に「肉の罪」と「霊の罪」と呼んでいるものを区別する必要があります。前者は、動物と共有する欲望を伴うため、霊の罪よりも恥ずべきものだと教えられています。 (ST、I-II、 73.5） 同時に、それらは単に弱さや適切な配慮の欠如の結果であるため、それほど深刻ではない可能性もあります。最も深刻な罪は、私たちが「陥る」ものではなく、計画して故意に犯すものです。法王は、キリスト教の結婚とは正反対であるだけでなく、第六戒が要求する単純な人間的尊重の対極でもある、悲しい例を1つ挙げています。

故意に悪を選択する

これは、第六の戒律である人身売買市場に背を向ける人々の故意の盲目さと貪欲さに対抗するために、私たちの宣教師としての熱意が切実に必要とされる道徳的な分野です。 「私は被害者たちの運命にいつも心を痛めてきました」 彼は書く：

「私たち全員が神の叫びを聞けたらどんなにいいだろう。『あなたの兄弟はどこにいるのか？』 （創世記4:9） 奴隷にされているあなたの兄弟や姉妹はどこにいますか？ 秘密の倉庫で、売春組織で、物乞いに使われる子供たちで、不法労働を搾取することで、あなたが毎日殺している兄弟や姉妹はどこにいますか？ 見て見ぬふりをしてはいけません...」 (例、#211)

貞操の解毒剤

貞潔は、他人と分かち合えるものを持つために、自分を律することを教えてくれます。結局のところ、肉体の罪の結果は、単に性的誘惑に屈するよりもはるかに悪いものです。それは、自分自身と自分の欲望を宇宙の中心とみなし、冷たく利己的な道徳的麻痺に陥ってしまうことです。聖トマス・アクィナスは、これを自分自身への無秩序な向き、そし​​て神と隣人への向きのずれとして説明しています。 (ST、I-II、 73.5）

現代のアフリカ人作家は、現代生活の特徴とも言えるこの自己陶酔の中に悪魔の活動の兆候を見出している。 「私たちは他の人と結びついて生まれます」 彼は書く。

それは明白ですよね？ いや、そうではないかもしれません。まず、あなたという人間が一人の人間になるには二人の人間が必要でした。ですから、あなたは自分の祖先である二人の人間に自然に愛着を持つのです…ですから神は、その知恵により、私たちが生き残る可能性を最大化するために、このように愛着を持った状態で私たちをここに連れて来ることにしたのです…。

当たり前のことのように思えるかもしれませんが、今日の世界では、誰に対しても執着がないかのように生きている人がどれほどいるでしょうか。時には重荷のように感じることもある「執着」というものが、私たちが子供時代を乗り越え、生きている理由なのです。しかし、自分のことだけを常に考えている人はどれほどいるでしょうか。

これが、私たちが生きている個人主義が悪魔の信じられないほど効果的な戦略である理由です... 常に自分自身のことだけを考えていると、私たちの生活で実際に何が起こっているのかを察知できなくなります。私たちが執着して生まれてきたのであれば、私たちの問題は私たちだけのものではあり得ないという単純な理由です。 （ヨゼフ・セマクラ神父、 家族の癒し、p。 89）

始まり

では、私たちが洗礼を受けたコミュニティを受け入れ、完全に参加できるようにする治療法はどこにあるのか、と私たちは尋ねるかもしれません。また、他の人々と協力し、私たちの世界で神の王国を現実のものにするために効果的に働く力はどこにあるのか。

強い精神生活を育むことは、この努力の重要な要素であり、祈りと霊的読書は、私たちの精神生活を深め、私たちの精神的成長を促す基礎となります。フランシスコ教皇は使徒的勧告の中で、次のように書いています。

主が御言葉で私たちに伝えたいことを聞き、聖霊によって私たち自身を変える特別な方法が 1 つあります。それは、レクティオ・ディヴィナと呼ばれるものです。祈りのひとときに神の御言葉を読み、それによって啓発され、新たにされるのです。まずは学び、次にその同じメッセージが自分の人生にどう語りかけているのかを見極めることから始めます。

神の御前で、本文を黙読しているとき、次のように尋ねるとよいでしょう。「主よ、この本文は私に何を伝えているのでしょうか。この本文によって私の人生の何を変えたいとお考えなのでしょうか。この本文で私を悩ませているのは…父なる神ほど忍耐強い方はおられません。父なる神ほど理解があり、待つ意志のある方はおられません。神は常に一歩踏み出すよう招いてくれますが、まだ準備ができていないからといって完全な応答を要求されることはありません。ただ、自分の人生を真剣に見つめ、神の前に正直に自分をさらけ出し、成長し続ける意志を持つことを求めているのです…」 （福音の喜び、＃152-3）

何のために？

貞潔の美徳を培うことは、私たちの周りの世界や、その恵みを分かち合う人々に対する寛大な認識の精神を育むのに役立ちます。祈りは、私たちが洗礼を受けて属するコミュニティをより明確に見ることを可能にします。私たちは今、この精神的な再生と成長の目的を当然問うことができます。その答えは、贈り物は決してそれを受け取る人を豊かにするためだけに与えられるのではないという私たちの信仰の公理にあります。私たちのキリスト教生活において、贈り物は共有され、教会を豊かにするために与えられるのです。

前回の考察で、洗礼は私たちを原罪から清めるだけでなく、キリストの体である教会の一員にすると述べました。聖餐は私たちに新しい名前を与え、新しいアイデンティティを授けます。 カテキズム教えて、

洗礼を受けた人は教会の一員となり、もはや自分自身のものではなく、私たちのために復活した方のものとなります。これからは、他の人に従い、教会の交わりの中で彼らに仕え、教会の指導者に「従い、服従する」ように求められます。 (CCC、# 1269)

宣教のために洗礼を受ける

さらに、洗礼を受けた者たちは、 「彼らは受け継いだ信仰を告白し、神の民の使徒的、宣教的活動に参加しなければなりません。」 (CCC、#1271)

信条を唱えるとき、私たちは「罪の赦しのための洗礼」に対する信仰を表明するので、聖餐の直接的で個人的な賜物について考えることに慣れています。しかし、その共同体的な側面は、ある意味で驚きかもしれませんし、私たちの洗礼が教会での積極的な奉仕への召命であると知ると、私たちはまったく不意を突かれるかもしれません。

それでも、事実はそうであり、私たちが互いと、そして神の創造物の残りとの関わりにおいて、洗礼の約束が私たちを特定することを許さなければ、私たちは洗礼の約束に従っていないことになります。

世界における神のイメージ

第六戒についての考察が教会の宣教活動についての考察に変わることに驚くかもしれないが、戒律は私たちの中にある神のイメージを浄化するために作られたものであることを忘れてはならない。私たちの関係が神の無私無欲と互いに手を差し伸べる意志によって特徴づけられるほど、たとえ祈りの中であっても、私たちは創造された神のイメージを世界にはっきりと示すことになる。フランシスコ教皇は次のように述べた。

[わたしたちの]執り成しは、三位一体の神の中心にある「パン種」のようなものです。それは父の心に浸透し、具体的な状況に光を当て、それを変えることができる新しい次元を発見する方法です。わたしたちの執り成しによって神の心は動かされると言えますが、実際には、神が常に最初にそこにおられます。わたしたちの執り成しによって達成されるのは、神の力、神の愛、神の忠実さが人々の間でさらにはっきりと示されることです。 (例、#283)

マリアの例

教皇が、私たちが福音伝道の事業で求めるすべてのものの模範としてマリアを挙げていることに、私たちはきっと驚かないだろう。教皇はマリアを「女性らしさの象徴」と呼び、カルワリオの丘で、新たな創造の時に、イエスが私たちにマリアを与え、教会が母なしにならないようにしたと書いている。

マリアと教会と信者各自との密接なつながりは、各自がそれぞれの方法でキリストを産み出すという事実に基づいており、聖イサク・デ・ステラは次のように美しく表現しています。「霊感を受けた聖書では、普遍的な意味で処女の母である教会について語られていることは、個々の意味で聖母マリアとして理解されています…ある意味では、すべてのキリスト教徒は神の言葉の花嫁、キリストの母であると信じられています…キリストはマリアの胎内の幕屋に9か月間住んでいました。キリストは教会の信仰の幕屋に世の終わりまで住んでいます。キリストは各信者の知識と愛の中に永遠に住んでいます。」 (例、#285)

自分自身を見る

聖書の中でマリアに出会うところはどこでも、福音伝道者たちは私たちに自分自身を見出させようとしています。そのため、彼らはマリアをかすかなタッチで描いています。彼らは私たちにマリアを見てもらいたいのではなく、彼女が何を見ているかを見てもらいたいのです。彼らはマリアと私たちの間に何物も入り込ませたくありません。天使に対するマリアの「はい」という返事は、神の呼びかけに対する私たちの応答としてかなり挑戦的なパターンを定めており、彼女が神の言葉を受け入れたことは、祈りと奉仕の人生のパターンを定めています。

創世記は私たちにこう伝えています 「女は、その木が食べ物として良く、目にも美しいと見た」 （創世記3:6）しかし、私たちの最初の両親は、それを味わった瞬間に、その木の果実が有用でもなければ楽しいものでもないことに気付きました。その代わりに、それは彼らに恥と追放をもたらしました。マリアの胎内の果実は、私たちの人間性の頂点であり、有用で美しいものです。エバは自分が食べた果実に喜びを見出さなかったように、私たちも結局、罪にほとんど喜びを見出せません。マリアが与えてくださる果実の中に、私たちは祝福、希望、そして約束を見出します。

マリアは原罪を覆します。キリストを世界と共有することで、マリアは私たちが楽園で失ったイメージを取り戻すよう招いています。 「主が現れるとき、私たちは主のようになるでしょう」 聖ヨハネは約束します、 「私たちは彼をありのままに見るだろう」 （1ヨハネ3:2）。洗礼は私たちをキリストと結び付け、罪のために犠牲にされた神の似姿を回復します。マリアのように、私たちは神の言葉を心に受け入れ、そこで神の言葉が肉と血となり、彼女のように神の人間的な顔を世界に示すことができるように召されています。