レジナルド・マーティン神父（OP）

否定的な教訓を超えて

第五、第六、第七戒について考察したように、これらの戒律は否定的な規則として提示されていますが、互いの関係において肯定的な態度と行動を受け入れるよう促しています。私たちの洗礼はキリストの体である教会への洗礼です。この秘跡は私たちを互いに与え、私たちは受けた賜物を尊重し、それを与えた方を反映しなければなりません。これらの本質的な真実と第八戒の関係を考えると、私たちの カテキズム 観察します、

第 8 の戒律は、他者との関係において真実を偽って伝えることを禁じています。この道徳的戒律は、真実であり、真実を願う神に証言するという聖なる民の使命から生じています。真実に対する違反は、言葉や行為によって道徳的誠実さを追求することを拒否することを意味します。それは神に対する根本的な不忠実であり、この意味で契約の基盤を揺るがすものです。 （CCC、2464）

イエスと私たち：真実の反映

福音書全体を通して、福音伝道者たちはイエスを神の真理の体現者として描いています。イエス自身もこう言っています。 「わたしは道であり、真理であり、命である」 （ヨハネ14:6） そしてこの真実は世界に神の光を照らし、我々の行動のすべてに模範を与える。このことをよく考えてみると、これは神の似姿で創造された存在に期待すべきこと以上のものではない。我々が神のように見えるなら、神のように行動すべきである。マーク・トウェインは、いくぶん皮肉なことにこう述べている。 「真実を言えば、何も覚える必要はありません。」 山上の垂訓の中でイエスは、この考えをもう少し高尚な言葉で表現してこう教えています。 「あなたが言うことは単純に『はい』か『いいえ』だけにしてください。それ以上のことは悪から来ています。」 （山5：34）

真実とは何ですか？

話を続ける前に、真実とは何かを問うのがよいでしょう。辞書では真実を「事実や現実に一致すること」と定義しています。聖トマス・アクィナスはこう教えています。 「…真実は第一に知性の中に存在し、第二にその原理としての知性と関係する物事の中に存在する。」 （ST、1、16.1）

これはいくぶん抽象的なので、聖トマスが用いた家の例を考えてみましょう。家は、建築家の心の中のイメージに一致する限り「真実」です。同様に、自然と道徳の領域では、神は物事がどうあるべきか、つまり岩であれ道徳的原理であれ、それを知っています。個々の物事は、神の心の中の物体の理想的なビジョンに一致する限り真実です。私たちは「真実」の岩を識別するのにほとんど困難はありません。しかし、私たち同士の関係の根本となる道徳的真実は、少なくとも時々、判断するのがやや難しい場合があります。

普遍的な権利

しかし、これは私たち人類の挑戦であり目標です。 カテキズム 教えて、 「人間は生まれながらにして真実に向かいます。人間は真実を尊重し、真実を証言する義務があります。」 テキストは 人としての尊厳第二バチカン公会議の文書の一つで、次のように述べられている。

すべての人間は人格を持つがゆえに、その尊厳にしたがって、その本性によって、また道徳的義務によって、真理、とりわけ宗教的真理を追求するよう駆り立てられています。また、ひとたび真理を知ったなら、それに忠実に従い、真理の要求に従って全生涯を導く義務があります。 （CCC、2467）

カテキズムでは真理の同義語が提示されている。 「真実、誠実、または率直さ。真実または誠実さは、行為において真実であり、言葉において誠実であることを示し、二枚舌、偽善、偽善を警戒することにある美徳です。」

私たちはこうした概念を当然のこととして受け止めているかもしれませんが、辞書では「実際には持っていない態度や信念を維持したり、維持しているふりをしたりすること」と定義されている偽善について考えてみると、真実は私たちの社会関係の基盤において絶対に不可欠な要素であることがすぐにわかります。書面による契約は個人に特定の行動を義務付けるかもしれませんが、お互いが真実を語ってくれると信頼できなければ、最も単純な日常のやり取りも不可能でしょう。

私たちが下すあらゆる決断において真実が果たす役割を考えるとき、真実の計り知れない価値がわかります。私たちは、何らかの行為を行う前に、その行為とその結果を、私たちが認識する行為の真実性に照らして判断します。私たちが誤った方向に導かれると、情報に基づいた決断を下すことは決してできません。これは、私たちの自然、社会、商業上の取引において考えるべき恐ろしい運命です。その精神的な結果は致命的となる可能性があります。

真実に対する罪：嘘

現場の声を力強いメッセージへ。 カテキズム 聖アウグスティヌスに教えを説くとき、 「嘘とは、人を騙す意図を持って虚偽を言うことである。」 （CCC、2482） 本文にはこう付け加えている。

嘘をつくことは、真実に対する最も直接的な違反です。嘘をつくということは、誰かを誤りに導くために真実に反する発言や行動をとることです。嘘は、真実と隣人との関係を傷つけ、人間とその言葉と主との根本的な関係を侵害します。 （CCC、2483）

聖トマス・アクィナスは、嘘を 3 つの種類に区別しています。最初の嘘は、便宜上ついた、だれにも害のない、おせっかいな嘘です。ここでは、受けたくない招待を断るためにでっち上げた言い訳や、(昔、より単純な世界が原始的な電気通信に依存していた頃) 親が子どもに電話勧誘員に「ごめんなさい、両親は家にいません」と言うように指示したことなどが考えられます。2 つ目の嘘は、冗談めいた嘘で、楽しみのためについたり、誇張したりします。「魚はこれくらいの大きさでした」

3 つ目の種類の嘘、つまりごまかしの嘘は、本当の嘘です。このような嘘は、一般的に、嘘をついた人には何の利益ももたらさず、嘘をついた相手や嘘についてついた人に害を与えます。蛇がイブについた嘘は、この種の嘘の完璧な例です。嘘の重大さは、嘘が歪めた真実の質、嘘をついた人の意図、嘘をつかれた人が被った災難によって判断されることを知っても、誰も驚かないでしょう。

具体的な嘘：偽証

箴言は、「偽証者は罰を免れない、偽りを言う者は滅びる」と警告しています。 （箴言19:9） 公衆の面前で嘘をつくのは些細なことではありません。法廷で宣誓して嘘をつくのは偽証であり、特に第8戒に対する重大な違反です。偽証を犯す人は、それが神の賜物の誤用であることを考えていないかもしれませんが、私たちは秩序と調和を維持するために話す能力を与えられたことを忘れてはなりません。 「…無実の者の非難、有罪の者の免罪、または被告人の刑罰の強化に寄与する…」 （CCC、2476）

その他の嘘

嘘がもたらす有害な影響を知るには、法廷に入る必要も、声に出して話す必要もありません。他人の評判を傷つける行為はすべて第8戒に違反します。そのような行為には次のようなものがあります。

• 証拠もなく誰かが間違ったことをしたと決めつける軽率な判断
• 中傷とは、情報を知る理由がない人に他人の欠点を告げることである。
• 中傷とは、他人について嘘をつき、その個人に対して他人が誤った否定的な意見を抱くように仕向けることです。

正義と慈善

「名誉は人間の尊厳に対する社会的証明であり、すべての人は名前と評判を尊重され、尊敬されるという自然権を有する。」 （CCC、2479） ここでのカテキズムは、戒律の議論でよく見てきたテーマを繰り返しています。神の法は、私たちを結びつける社会的な絆を守るために与えられています。真実は、私たちが当然受けるべきものであり、正義と慈悲の表現でもあります。正義とは、各人に権利を与えるという美徳です。慈悲の美徳とは、他人の幸せを願うことです。軽率な判断、中傷、誹謗は、他人から正義を奪い、個人に対する慈悲をまったく示しません。

追加の欠陥

その カテキズム 他にも、より巧妙な形の嘘をつきます。これには、お世辞、お世辞、迎合が含まれます。これら 3 つの行為は、相手に関する真実を歪曲することで、相手に気に入られようとする行為です。相手が与えてくれる好意だけを求めているのであれば、これらの行為はどれも特に有害ではありません。しかし、これらの行為は、相手の不道徳な行為を容認したり、相手の好意を得ようとする努力が相手の不道徳な行為に加担するよう促したりする場合には、重大な罪になる可能性があります。

嘘をつくことに対する救済策

真実を尊重するということは、嘘によって生じた損害を修復するために実際的な措置を講じなければならないことを意味します。嘘が公のものであれば、補償も公のものであるべきです。また、嘘のせいで個人が損害を被った場合、何らかの形で補償を受けるべきです。謝罪は、修正のプロセスを始めるのに良い出発点であり、私たちが互いの関係を特徴づけるべき正義と慈悲を回復するために私たちが踏み出せる最小のステップです。

沈黙の価値

私たちは他人や特定の状況や出来事について嘘をつくことは決してないかもしれませんが、知っている真実を常に共有する義務があるわけではありません。たとえば、司祭は和解の秘跡で聞いたことを決して明かさないかもしれません。医師、弁護士、その他の専門家も、ある程度は同様の規範に縛られています。 カテキズム 次のように述べるとき、それは常識以上のものではないはずのことを表現している。

情報やコミュニケーションを求めるあらゆる要求に対する応答は、慈悲と真実への敬意に基づいているべきです。他人の利益と安全、プライバシーの尊重、そして公共の利益は、知られるべきではないことについて沈黙したり、慎重な言葉を使ったりする十分な理由です。スキャンダルを避ける義務は、しばしば厳格な慎重さを要求します。知る権利のない人に真実を明かす義務は誰にもありません。 （CCC、2489）

現代のテクノロジーは、情報伝達のほぼ無限の可能性を提供していますが、この約束には相応の責任が伴います。ソーシャル メディアを使用する人は、それを注意深く敬意を持って使用し、真実かつ完全な情報を伝えるという課題を受け入れなければなりません。ただし、ここでも正義と慈善の価値を考慮し、知識の共有による見かけ上の利益と比較検討する必要があります。最初にニュースを発表することの利益が、他人の評判を犠牲にする可能性がある価値があるかどうかを問わなければなりません。

真実に対するキリスト教の証し

正義とは、各人に当然の報いを与える美徳である、と私たちは言いました。これは神との関係から始まり、私たちは神に、神が受けるに値する以上の祈りを捧げます。正義の信奉は、真実を確立し、それを知らせるために行動する私たちの信仰の証しに続きます。私たちはこれを、公の礼拝から始まり、市民社会で積極的な役割を果たすなど、さまざまな方法で達成します。

究極の証人：殉教

もちろん、信仰の最高の証しは殉教であり、殉教者の死はキリストに捧げられる最高の賛辞です。イエスは私たちのために命を捧げたので、正義は私たちにその見返りとして命を捧げることを義務付けています。私たちが殉教という英雄的な犠牲を払うよう求められるかどうかは神の決定ですが、私たちの洗礼は死が私たちの復活の代償であることを思い出すよう求めています。殉教者は私たちの精神的な探求における最も高貴な仲間であり、 カテキズム 彼らに多大な敬意を表してこう述べています。 「[彼らの人生は]血の文字で書かれた真実の記録を形成しています。」

意外なつながり：真実と芸術

詩人ジョン・キーツは「ギリシャの壺への頌歌」を次のように締めくくっています。 「美は真実であり、真実は美である。それがあなたがこの世で知っていることのすべてであり、あなたが知る必要があるすべてである。」 現場の声を力強いメッセージへ。 カテキズム 真実と美のつながりを観察すると、

…真実は、精神的な美しさの喜びと輝きを伴います。真実はそれ自体が美しいものです。言葉による真実、つまり創造された現実と創造されていない現実に関する知識の理性的な表現は、知性に恵まれた人間にとって不可欠です。しかし、真実は、言葉を超えたもの、つまり人間の心の奥底、魂の高揚、神の神秘を呼び起こす場合、他の補完的な人間の表現形式を見つけることもできます。 （CCC、2500）

神は宇宙を創造したとき、無限の想像力を表明しました。神の似姿として創造された私たちは、芸術的才能を使って、私たちが知覚する光景や音の中に神の真実を明らかにし、再現することで、神の創造性を共有します。芸術を慈善と正義の美徳にすぐに結び付けることはできないかもしれませんが、これらの美徳について述べたことを考えてみてください。正義とは、各人に当然の報いを与えることです。私たちの芸術が神の創造についての真実を明らかにするなら、私たちは正しい行為を行ったことになります。同様に、芸術作品が誰かを神に近づけるなら、私たちは慈善の目的、つまり他人の善を願うという目的を達成したことになります。

第 8 の戒律は、私たちがこれらの考察でしばしば観察してきた真実を示しています。つまり、いったん学び始めると、予期せぬ世界を発見する可能性があるということです。嘘をつかないようにという神の戒律が、芸術の考察につながるとは、誰が想像したでしょうか。しかし、どちらも真実への敬意に根ざしており、それが今度は正義と慈愛への私たちの献身を明らかにしています。

メアリーについて

マリアが私たちの真理の模範であることに驚くことはほとんどないでしょう。 ロレートの連祷マリアは、聖母マリアの名を冠し、私たちはマリアを「正義の鏡」であり「慈悲深い聖母」として崇めています。カナからカルバリーまでのマリアの地上での生涯は、マリアが出会った人々がマリアが与え得るものを受け取るよう見守ることに捧げられていました。たとえそれがマリアの涙に過ぎなかったとしてもです。マリアが天国での永遠を私たちの幸福の追求に捧げていることは、私たちの信仰によって保証されています。マリアのロザリオは、マリアの意志と私たちの意志を結びつける強力な手段です。この賜物を受け入れ、マリアの真理への献身を私たち自身のものにしましょう。