マイケル・J・ドッズ神父（OP）

「神は愛である」 （ヨハネ第一1:4）

この短い文章で、聖ヨハネはキリスト教の信仰を要約しています。あらゆる時代の神学者の思索はすべて、この一つの真理から生まれています。神は父、子、聖霊の永遠の愛の交わりです。神の愛はすべての創造の源です。聖トマス・アクィナスはこう言っています。 「父は御子だけでなく、聖霊によってご自身と私たちをも愛しておられる」 (神学大全 [ST] I、37、2、広告3）。

神は愛をもって世界を創造されました。私たちが罪を犯した時でさえ、神の愛は私たちとともにありました。 「神はその独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」 （ヨハネ 3:16）。 イエスは愛のうちに私たちのために命を捧げました。 「人がその友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない」 （ヨハネ15：13）。 愛によって聖霊を遣わした （ジョン14：15-18） そして、常に私たちと共にいることを約束しました。 「もし人がわたしを愛するなら、わたしの言葉を守るであろう。わたしの父はその人を愛し、わたしたちはその人のもとに行って、その人と共に住むであろう」 （ヨハネ 14:23）。 「わたしは世の終わりまでいつもあなたたちと共にいる」 （マタイ28：20）。

神の愛は永続的で、忠実で、不変です。たとえ私たちの神への愛がどれだけ増減してもです。神は預言者イザヤを通してこう言っています。 「女が自分の乳飲み子を忘れ、自分の胎内の子を憐れまないだろうか。たとえこれらの者が忘れても、わたしはあなたを忘れない」 （イザヤ49:15）。 聖パウロは私たちにこう保証しています。 「私たちが不信仰であっても、彼は信仰深いままです。なぜなら彼は自分自身を否定することができないからです。」 （テモテへの第二の手紙2:2） 私たちの愛は時には利己的になることもありますが、神の愛は常に寛大です。聖トマス・アクィナスが言うように、それは友情であり、 「神は被造物にとって、ただ永遠の善、つまり神自身を願うだけである」 (ST I-II、110、1、共。

神の愛は、単に私たちの愛よりも大きいというだけではありません。根本的に違います。私たちの愛は、物事の善良さによって目覚めます。夕食がおいしいと、私たちはおかわりしたくなります。あまりおいしくないと、それほどお腹が空いていないことに気づきます。対照的に、神の愛は物事の善良さによって目覚めるのではなく、むしろ物事の善良さの源です。アキナスは次のように説明しています。 「私たちの愛は善の原因ではありません。しかし、神の愛は善をもたらし、善を創造します。」 (ST I、20、2、co。 創造の行為において、神はその善良さを被造物と分かち合います。 「神は造られたすべてのものをご覧になった。そして見よ、それは非常に良かった」 (創世記 1:31)神は、ご自身が造られたすべてのものに最も深く宿っておられます。 「物が存在する限り、神はそこに存在しなければならない。…しかし存在はあらゆる物の最も奥深くにあり、あらゆる物に最も根本的に内在している。…したがって、神はあらゆる物の中に、そして最も奥深くに存在しているに違いない」 (ST I、8、1、co。

神の愛は、私たちが悲しみ、苦しみ、苦悩の中にいるときにも私たちと共にあります。聖書では、神のこの特別な存在を「思いやり」という言葉で表現しています。 「主は民を慰め、憐れみをかけられる」 （イザヤ49:13）。 「『山々は移り、丘は移っても、わたしの慈しみはあなたから移らず、わたしの平和の契約は移らない』と、あなたをあわれむ主は言われる。」 （イザヤ54：10）。 イエスは神の慈悲を体現している 「イエスは大群衆を見て、彼らを憐れみ、病人を癒された」 （マタイ14：13-14）。 イエスはまた、私たちに思いやりを実践するよう命じています。 「あなたがたの父が憐れみ深いように、あなたがたも憐れみ深くありなさい」 （ルカ6:36）。

神の慈悲をどう理解すべきでしょうか？人間の慈悲には、他人の悲しみや苦悩に気づいたときに感じる悲しみの反応と助けたいという願望の両方が含まれます。 (ST I、21、3)。 神の愛が私たちの愛と異なるように、神の慈悲も異なります。神の慈悲はより親密で、より深く関わっています。悲劇の犠牲者に対する私たちの慈悲は、彼らの窮状を聞いたときに目覚めます。神の慈悲は目覚める必要はありません。なぜなら、神の愛は常に活動しており、私たちと共にあるからです。神は私たちの状況に「反応」するのではなく、ただ私たちと共にいて、現在の悲しみから神の王国の完全な平和へと私たちを導くために常に行動します。クレルヴォーのベルナルドゥスはこう言っています。 「神は影響を受けるのではなく、愛情そのものである。」

他人の苦しみに同情的に反応すると、私たちは悲しくなります。そして、その悲しみは私たちの思いやりの人間的な表れです。しかし、同情を超えて、私たちは自分自身を忘れて他人の苦しみを自分の苦しみとして見る共感もできます。アクィナスは次のように説明しています。

正確に言えば、私たち自身が残酷な扱いを受けたときに私たちの状態を表すのは同情ではなく苦しみであるのと同じように、子供や親のように、ある意味で私たちと一体化した人がいる場合、私たちは彼らの苦しみに同情するのではなく、むしろ自分自身の傷のように苦しみます。 (ST II-II, 30, 1, ad 2.)。

もし共感が単なる同情よりも深い種類の人間愛であるならば、神の愛の完全性について語るとき、共感という言語を使うべきであると思われます。イエスが人類の苦しみについて語るときに使ったのは、まさにこの言語です。イエスは、人間の苦悩に共感的な悲しみを感じているとは言わず、むしろ私たち人間の苦境を自分のことのように見ているとおっしゃっています。ですから、羊と山羊のたとえ話の中で、イエスはこう言っています。 「私が空腹だったとき、あなたは私に食べ物を与え、私が喉が渇いていたとき、あなたは私に飲み物を与え、私が旅人であったとき、あなたは私を歓迎し、私が裸であったとき、あなたは私に着るものを与え、私が病気であったとき、あなたは私を看病し、私が牢獄にいたとき、あなたは私を見舞ってくれました」 （マタイ25：35-36）。 イエスは、「あなたは空腹だったので、私は気の毒に思いました」とか、「あなたは喉が渇いていたから、私は悲しみました」とは言わず、「私は空腹でした…喉が渇いていました」と言います。イエスは、私たちの苦しみを自分の苦しみと呼ぶほど、私たちの苦悩に共感します。

それが神の愛の親密さであり、神は（まるで遠くにいるかのように）私たちの苦しみに反応したり応答したりするのではなく、ただ私たちの苦しみに共感するだけです。アキナスはこう言っています。 「神は、私たちを自分自身の一部のように愛する限りにおいて、愛のゆえにのみ、私たちに対して慈悲を抱くのです。」 (ST II-II 30、2、広告1）。 私たちが最も深く愛する人々を「自分自身の一部」として見て、彼らの苦しみに共感するのと同じように、神は私たちを「自分自身の一部」として見て、愛において私たちを神と一体にし、私たちの苦しみを神自身のものとみなします。

神の愛の無限の深さを思い起こさせるために、聖書は比喩的な表現を用いています。それで神はイスラエルにこう言っています。 「私は彼らを慈悲の綱で、愛の帯で導いた…私の慈悲は暖かく優しくなる」 （ホセア11：4、8）。 預言者イザヤはこう証言しています。 「私は主の慈しみ、主がたたえられるべき御業について語ります。主はイスラエルのために、そのあわれみと多くの慈しみによって、多くの善いことをなさったのです。…主は彼らの苦難のすべてにおいて、苦難を味わわれました。…主は愛とあわれみによって彼らを救い、昔から彼らを支え、支えてこられました。」 （イザヤ63：7-9）。 このようなイメージの中に、私たちは神の愛の深遠さと親密さを見出します。

神とその民との一体性というテーマは、新約聖書の中でキリストの体のイメージを通して展開されています（例えば、コリントの信徒への手紙第12章12～27節）。恵みによって、私たちは真にキリストと結びつき、聖霊を通してキリストと一体化します。私たちはある意味でキリストと一体になります。ですから、当時教会を迫害していたパウロの前にイエスが現れたとき、彼はこう言います。 「サウル、サウル、なぜ私を迫害するのですか？」 （Acts 9：4） — 「なぜ彼らを迫害するのか？」ではなく、「なぜ私を迫害するのか？」です。アキナスは次のように説明しています。 「自然の体は、様々な部分から構成されていても一つであるように、キリストの神秘体である教会全体は、その頭であるキリストと一つの人格としてみなされる。」 (ST III、49、1、co。

私たちはキリストと一つの体なので、私たちの苦しみはある意味でキリスト自身のものなのです。そこで、アクィナスはイエスの言葉を次のように説明しています。 「わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者の一人にすることは、わたしにすることなのです。」…頭と肢体は一つの体であるからです。 (マタイによる福音書の解説、 25、講義3）。 イエスは神なので、私たちの苦しみに共感してくださるのは神自身です。神自身が私たちに同情してくださるのです。 「愛のゆえに、神は私たちを自分自身のように愛しておられる」 (ST II-II 30、2、広告1）。

他人の苦しみに対する私たちの悲しみは、私たちの愛のしるし、あるいは聖礼典です。他人の悲しみに寄り添い、彼らのために祈り、彼らの苦しみを和らげるために最善を尽くすことで、私たちは神の並外れた慈悲を反映します。私たちのドミニコ会の神父レオ・トーマスは次のように書いています。

私たちの目は、神が世界の痛みを嘆くために使われる目です。私たちの感情は、神がその民に同情するために使われる感情です。私たちの手は、神が困っている人に癒しの祝福を与えるために使われる手です。私たちが泣かなければ、神が気にかけていることを決して知ることのない人がいます。私たちが受け入れのしるしとして他の人に手を置かなければ、この世で癒しを経験することのない人がいます。…これが受肉の神秘です。神は罪深い人類の弱さと限界を通して、世界にご自身の存在を確立します。 （レオ・トーマス、OP、ジャン・アルカイア、 癒しのミニストリー：実践ガイド [カンザスシティ、ミズーリ州：シードアンドワード、1994年]、12）。

私たちは心の言葉を話しますが、それはしばしば沈黙の存在によって最もよく表現されます。フランシスコ教皇はこう言っています。 「私たちの応答は沈黙か、涙から生まれた言葉のいずれかでなければなりません。」 ここで、十字架の足元に立って、息子の苦しみを深く理解した悲しみの聖母マリアの涙について考えてみましょう。マリアの中に、神の計り知れない愛の人間的反映を見出すことができます。そのことを、シエナの聖カタリナは雄弁に語っています。 「ああ、計り知れないほど優しい愛！このような愛に燃え上がらない人がいるでしょうか？…あなたは私たちに御言葉、あなたの独り子を与えてくださいました。…その理由は何でしょうか？愛です。あなたは私たちが存在する前から私たちを愛してくださいました。ああ、善良で、永遠の偉大さよ、あなたは私たちを偉大にするためにご自身を卑しく小さくされました！どこを向いても、あなたの深く燃えるような愛しか見つかりません」 （シエナの聖カタリナ、 対話 [ニューヨーク：パウリスト出版社、1980年]、61、273)