レジナルド・マーティン神父（OP）.

貪欲：精神的な罪か、それとも肉体的な罪か？

堕落した人類の悲しい結果である罪について考えるとき、私たちはそれらをいくつかの方法で区別することができます。教父であるヨハネス・カッシアヌスとグレゴリウス1世は、大罪を精神的なものと肉体的なものと見なしました。前者には、これまでの考察で検討してきた傲慢、嫉妬、怒りがあります。これらに、貪欲、つまり強欲、または貪欲さも加えなければなりません。

貪欲を「精神的な」罪と呼ぶのは奇妙に思えるかもしれないが、聖トマス・アクィナスはこう述べている。

罪は主に情動に根ざしています。そして、魂のすべての情動や情熱は、快楽と悲しみの中に終焉を迎えます…さて、快楽には肉欲のものと霊的なものがあります。肉欲の快楽とは、肉の感覚で達成される快楽です。たとえば、食事の快楽や性的な快楽などです。一方、霊的な快楽とは、魂の単なる理解で達成される快楽です…貪欲とはそのようなもので、貪欲な人は自分が富の所有者であると考えることに喜びを感じるのです。 (ST、II-II、118。7）

理性の必要性

以前の考察で、第九戒と第十戒について考えたとき、私たちは「欲望」に遭遇しました。 カテキズム と定義します 「…人間の欲望のあらゆる強烈な形」 (CCC、2515番） 私たちの神学では、この用語を、私たちが特定の道徳的選択に直面したときに、私たちの敏感な欲望が理性に反する行動を表すために使用します。聖パウロが精神に反抗する肉体のイメージを使用したときに念頭に置いていたのは、欲望です。私たちは、第九戒が私たちに生活の完全な禁欲を受け入れるように勧めていないことに気付きました。聖トマス・アクィナスは次のように述べています。 「…感覚的かつ肉体的な快楽なしには、誰も生きられない。」 (ST、I-II、34.1) 適切な快楽の特徴は、それが理性によって支配されていることです。

戒律のある場所

現場の声を力強いメッセージへ。 カテキズム 第十戒を教える 「第九が展開され、完成する。」 (CCC、2534番） 第九戒は、肉体の不合理な欲望を禁じています。第十戒は、所有物に対する不合理な欲望を禁じ、それを獲得する手段を規定しています。十戒の「第二の石板」の他の戒律はすべて、私たちがお互いに接する上での規範となっていますが、第十戒は正義と、すでに述べたように理性に根ざしています。聖トマス・アクィナスは、次のように述べています。

…人間の善は、ある一定の程度で成り立っています…[そして]人間は、ある一定の程度に応じて、生活状態に応じて生きるために必要な限りにおいて、外的な富を求めます。 (ST、II-II、118。1）

聖トマスは、私たちが創造物との関係を特徴づけるべき節度を無視すると、貪欲という悪徳が入り込むと教えています。彼はこう書いています。

…この限度を超えて、過度なまでに[創造された財]を獲得したり保持したりしようとするのは罪です。これが貪欲さの意味であり、所有することへの過度な愛と定義されます。 (同上。)

節度の必要性

ここで、聖書がしばしば誤って引用されていることを振り返ると有益です。私たちはよく「金銭はすべての悪の根源である」と聞きます。実際、聖パウロが弟子のテモテに思い出させているのは 「金銭欲は諸悪の根源である…」 (1ティム 6.10） ここでも、所有物に対する私たちの態度の道徳性を決定する、節度という重要な概念に遭遇します。私たちは商業社会に住んでいるので、ルールを受け入れ、それを統制する手段を使用する以外に選択肢はありません。ルールに支配されると、私たちの行動は罪深いものになります。

なぜ「死刑」に値する罪なのか?

トマスは「大罪」の特徴について考えるとき、罪が促進または奨励する他の罪深い行為の中に答えを見いだす。貪欲は大罪であると彼は主張する。 「富は自給自足という大きな約束を与える。」 伝道者は伝道の書の中で、非常に皮肉なことにこう述べています。 「…お金がすべての答えだ。」 (Ec 10.19） 貪欲は、神への依存を忘れさせ、仲間の人間に対する軽蔑を育むように私たちを促します。結局のところ、必要なものを何でも買えるほどの富を持っているなら、他人を何の必要もありません。

しかし、神への軽蔑や、私たちの仲間に対する軽蔑だけが貪欲から生じる罪ではありません。聖トマスは、貪欲は私たちが持っているものを保持することに過剰な喜びを感じるため、 「貪欲は慈悲に対する無感覚を生じさせる。なぜなら…人の心は慈悲によって和らげられず、自分の富で困っている人を助けようとはしないからである。」 (ST. II-II、118.8) この言葉は、この特別な慈悲の年が終わりに近づくにつれて、特別な感傷を帯びてきており、私たちが「所有」したいという欲求によって、困っている人々の窮状に気づかないでいるのではないかと問うように促しています。

慈悲の挑戦

私たちの神学は、慈悲とは他人の苦しみに対する悲しみと、それを和らげるための実際的な行動であると教えています。慈悲とは、私たち自身の外に目を向け、地球上で共に暮らす多くの不幸な魂の状況を考慮することです。そうすることで、私たちはイエスと一つになります。イエスは、 Misericordiae Vultus (“慈悲の顔（「慈悲の年」の導入として書かれた手紙の中で、教皇は私たちに次のように思い出させています。

…それは愛にほかなりません。無償で与えられる愛です。イエスが近づく人々と築く関係は、まったくユニークで他に類を見ないものです。イエスが行うしるし、特に罪人、貧しい人、疎外された人、病人、苦しむ人のために行うしるしは、すべて慈悲を教えるためのものです。イエスのすべてが慈悲を物語っています。思いやりのないものは何もありません。 (MV、8）

教皇は続けてこう述べた。 「教会は、福音の鼓動する心である神の慈悲を告げ知らせる使命を負っており、それは教会独自の方法ですべての人の心と精神に浸透しなければなりません。」 （MV、11） これらの言葉は、贈り物は決してそれを受け取る個人を豊かにするためだけに与えられるのではなく、信頼をもって、コミュニティ全体の利益のために与えられるという教会の伝統を反映しています。

「お金が全てを解決する」

貪欲はこの真実を否定するものであり、貪欲が受け入れられるほど、個人の精神生活に対する脅威は大きくなります。資本主義社会では、私たちは「市場」に囲まれています。それは現実のものであれ、象徴的なものであれ。伝道者の書の説教者は「金銭はすべてに答える」と述べていますが、個人が多くの善を成し遂げることを可能にする、ささやかな富でさえもその有用性を否定することはできません。

しかし、世界の市場の効率性は、それを利用する人々の道徳的誠実さと同様に、正義の基盤の上に築かれなければなりません。そして聖トマスは、貪欲がもたらすいくつかの道徳的危険を指摘しました。個人の所有物を求める欲求が金銭で満たされない場合、貪欲は望む物を確保するために力や暴力を使うことを示唆するかもしれません。しかし、個人が目的を達成するために肉体的な危害を加えることにはつながらないとしても、貪欲は人間関係を支配すべき関係を損なう可能性があります。嘘は人間の言葉の価値を歪め、偽証、つまり宣誓の下での嘘は罪の重大さを増します。

貪欲の影響

貪欲が、物質的な財産を獲得（または保護）したいという欲望の中で虚偽を受け入れるよう人を導くとき、私たちは詐欺の罪に遭遇する、と聖トマスは言います。利益を求める欲望が人を裏切るよう導くとき、私たちは裏切りに屈したことになります。これは、ユダがイエスを裏切ったことの道徳的帰結です。 (ST、II-II、118.8）

これらの考察は、フランシスコ教皇が人々の心の変化を訴えた言葉を思い起こさせる。

…あらゆる種類の犯罪組織に属する男女…人生はお金にかかっており、お金と比較すると他のものは何の価値も尊厳もないと考えるという恐ろしい罠に陥らないでください。これは単なる幻想です。私たちはあの世にお金を持っていくことはできません。お金は私たちに幸福をもたらしません。血に染まった富を蓄積するために行われる暴力は、人を強力にも不滅にもしません。 (MV、19）

自由という救済策

貪欲の治療法は寛大さであり、聖トマスはそれを善用することと定義している。 「…私​​たちの生活のために与えられたこの世の物。」 (ST、II-II 117.1) この定義の重要な言葉は「良い使用」です。聖アウグスティヌスはこう書いています。 「悪用できるものを善用することは美徳である」 寛大さは神の恵みをうまく使うことです。これは、自分の資源をうまく使うだけでなく、正しい理由でうまく使うことを意味します。たとえば、自分の才能を認めてもらいたいだけなら、病院に多額の寄付をすることは寛大な行為とは言えません。

同時に、寛大さは贈与の額とは関係ありません。この美徳は、贈与を行う個人の能力に完全に関係しています。したがって、聖アウグスティヌスが述べたように、貧しい人は非常に寛大である可能性があります。 「寛大さは、その人の財産、つまり資力に比例する。なぜなら、寛大さは、与える量ではなく、与える人の習慣によって決まるからだ。」 例として、イエスが未亡人の神殿への寄付に対してどのように反応したかを考えてみましょう。 「よく聞きなさい。この貧しいやもめは、だれよりも多く入れたのです。彼らはあり余る中から入れたのに、彼女は貧しさの中から、持っていた生活費全部を入れたのです。」 (Lk 21.3）

自由と正義

正義の徳は、他人が権利を持つものを与えるよう私たちを動かす。一方、寛大さは、私たちが権利を持つものを与えるよう私たちを動かす。聖トマスらは、寛大さと正義の間に2つの理由からつながりを見出している。第一に、寛大さは（正義のように）他人に向けられているからである。第二に、寛大さと正義はどちらも外的な事柄に関係している。そしてここで、慈悲とのつながりを見ることができる。慈悲は、聖父の言葉を借りれば、救い主に倣うよう私たちに促す。 「例外なく全員に出向いた。」 (MV、12）

自由と十字架

以前の考察で、現代の道徳家ケビン・ヴォストについて触れました。彼の著書には、 七つの大罪ヴォストは、聖金曜日のイエスの最後の言葉に貪欲の治療法を見出したフルトン・シーンの言葉を引用している。 「父よ、わたしの霊をあなたの御手にゆだねます。」 シーンはこう書いている。

1. 1. 地球とのつながりが強ければ強いほど、死ぬのは難しくなります。
   2. 私たちは、この世で完全に満足することは決してありません。

(あなたのもの、p。 133）

イエスは、人間として生きるすべての瞬間を生きるために私たちの肉体を身にまといました。私たちがそうしなくてもいいようにするためではなく、その方法を示すためでした。このように、イエスの生涯は、貪欲と寛大さについて考えるときに私たちが受け入れるべき教訓を示しています。ヴォストはこれらの教訓を次のように要約しています。

私たち誰もが最後の日に神に持ち帰らなければならないのは、霊的なもの、つまり私たちの魂そのものなのです。…もう稼ぐお金はなく、蓄える物もなくなり、私たちは富ではなく慈善活動の重さで裁かれるのです。 (同上。

メアリーの言葉に込められたインスピレーション

私たちの聖母は、私たちの寛大さへの召命を声に出しておられます。 マグニフィカ彼女は神を讃えます。 「飢えた者を良いもので満たし、富める者を空腹のまま追い払われた。」 マリアの賛歌は、神が人類全体に対して抱く普遍的な配慮と、貪欲によって得られる利益に対する神の無関心を描いています。私たちの生活では、神の慈悲深い働きかけの世界的な範囲を真似することはできませんが、マリアは私たちを彼女と共に賛美し、互いの関わり合いにおいて、そしておそらく特に貧しい人々への配慮において、その模範を受け入れるよう招いています。