霊的生活の最終段階、山頂の頂上で終わります。最初に話した変容の物語を思い出すと、タボル山の頂上で使徒たちを迎えたのは何だったでしょうか。栄光に包まれたキリストの幻影、雲の中に現れた三位一体の幻影、天からの声、そして神の光とともに輝く神の子。これが、私たち一人ひとりが完成への霊的道を歩み始めるときに目指すものであり、頂上に到達したときに私たちを待っているものです。神の恵みによって、私たちはこの幻影を見るにふさわしい者とされるのです。 

この最終段階の多くは、この人生のためだけのものではありません。私たちは、この堕落した世界の弱さに悩まされながら生きている限り、霊的な喜びの充足を知ることは決してないでしょう。万物が完成するまで、私たちはこの神のビジョンの充足には至りません。しかし、すべての偉大な霊的著述家が認めているように、この世界にいる間に、この究極の終わりを少しだけ味わうことは可能であり、たとえほんの短いつかの間の瞬間であっても、私たちのために用意されている霊的な喜びを少しだけ味わうことが許されるのです。これに加えて、私たち自身の終わり、私たちが目指しているものについて、より明確な考えを持つことも重要です。これにより、旅が楽になるだけでなく（どこに向かっているのかがわかる）、目指すべきもの、そして希望を持つものも得られます。私たちは、どこに行こうとしているのかを明確に理解している方が幸せです。

自然な愛

では、この最終段階がどのようなものか、また、どのようにそれに近づき始めることができるのかを、より詳しく検討してみましょう。まず、愛についてお話ししなければなりません。なぜなら、愛こそが、人間と神との結びつきの究極的な核心だからです。祈りとともに、愛がその結びつきをもたらします。私たちが情熱から自分自身を清めると、神への愛の成長の最初の段階が私たちの中に起こります。神の愛は魂にしみ込み始め、無感情の静けさの中で魂を強くします。このプロセスが続くと、神の愛、つまり聖霊がますます私たちの中に働きかけます。したがって、この愛は情熱の利己主義とは正反対です。偉大なギリシャの精神的著者、フォティキの聖ディアドコスは次のように書いています。 

「自分を愛する人は、神を愛することはできない。しかし、神の愛の圧倒的な豊かさゆえに自分を愛さない人は、神を愛する。なぜなら、そのような人は決して自分の栄光を求めず、神の栄光を求めるからである。自分を愛する人は自分の栄光を求めるが、神を愛する人は、自分を造った神の栄光を愛するからである。敏感な魂にとって、自分が行っているすべての戒めにおいて常に第一に神の栄光を求め、第二に謙虚さを楽しむことはふさわしいことである」（『霊的知識について』12）。

この愛の成長は私たちの精神的な成長と密接に関係しているので、私たちはこの愛の道の段階をたどることができます。最初の段階は、恵みを失った自然の状態から生まれた自然な共感の傾向です。これは自然の愛と呼べるものであり、単に欲望の力である愛、食べ物や飲み物などの自然な欲求に私たちを引き付ける力、物質的な快楽や、私たちにとって良いと認識するその他の物や人に私たちを引き付ける力です。たとえば、聖トマス・アクィナスは、これらの種類の欲望を愛の広い定義に分類しています。

クリスチャンの愛

第二段階は、より正確にはキリスト教的な愛です。この愛は、前述の傾向を利用し、神の恩寵と個人の努力によって成長し、自然をある種の充足に導きます。この愛は、進むにつれて強くなり、より安定し、伝統で「エクスタシー」と呼ばれる種類の愛に近づくにつれて強化されます。エクスタシーは、神からのみ与えられる贈り物です。この第二の愛は、魂をこの贈り物に備えさせます。このエクスタシーの愛の贈り物は、第三段階であり、最後の段階です。これは、第二段階までの長い準備の後にやってきて、ほんの一瞬しか続きません。第二段階では、人間は恩寵に助けられ、その本性の完全性に高められます。この最後の贈り物は、人間を自然の限界を超えて高めます。 

愛は、その行使の度合いと、それを強めようとする意志の度合いに応じて、私たちの中で成長します。私たちが心を他者に開く度合いに応じて、私たちは神の愛の大海に向けて心を広げます。この尽きることのない神の愛は私たちを圧倒し、すべての人を抱きしめたいという無限の衝動が私たちを満たします。これが恍惚とした愛の賜物です。聖ヨハネ・クリマコスは、「愛は、その性質上、人間に可能な限り神に似たものである。その力により、それは魂の陶酔である。その特性により、それは信仰の泉、忍耐の深淵、謙遜の海である」（『神の昇天の梯子』30.7）と書いています。教父たちは、この種の愛を「しらふの陶酔」をもたらすと呼びました。ある意味で、私たちは愛という霊的な飲み物に酔います。ニネベの聖イサクは次のように書いています。「使徒たちや殉教者たちは、はるか昔、この霊的な飲み物に酔いました。前者は苦労と恥辱の中で世界中を旅し、後者は手足を切り落とされ、血を水のように流し、最悪の苦しみにも弱ることなく、すべてに耐えた。」

神の愛は、その熱意で、精神の世俗的な判断と体の感覚を圧倒します。私たちは別の世界、別の存在の状態、世界を見る別の方法を見て、別の論理に従って考えます。したがって、私たちの周りの世界にとって、この愛にとりつかれた聖人や殉教者は愚かに見えますが、彼らは本当に賢明です。愛する人を愛することによって、私たちは変わります。これは人間の愛すべてに当てはまります。私たちの愛する人が神ご自身である場合、それはどれほど真実でしょうか。聖ヨハネ・クリマコスはまた、「私たちが愛する人の顔が私たちを明らかに完全に変え、私たちを輝かせ、満ち足りて幸せにしてくれるなら、主が純粋な魂に来られたとき、目に見えない主の顔は何をしてくれるでしょうか」（ラダー 30.19）。

人間は究極的には神と一体になることを求めます。この一体化は精神生活の頂点であり、目的であり終着点です。すでに述べたように、この一体化は愛によってもたらされます。愛がどのようにこの一体化の源となるかをよりよく理解するには、愛そのものの本質と、愛がどのようにこの機能を果たすことができるかをより詳しく調べる必要があります。そのためには、聖トマス・アクィナスの著作に目を向けます。 

相似の結合

人間関係における愛、つまり私たちが自然愛と呼ぶものについて語るとき、アキナスは相似の結合、愛情の結合、所有の結合という 3 つの結合の種類を特定しています。最初の種類の結合 (相似の結合) は愛に先行します。相似の結合とは、あるものが他のものに適合または適合することであり、これなしでは愛はあり得ません。しかし、アキナスは愛を相似の結合とは定義していません。なぜなら、愛の情熱 (同様に、自由に選択された愛) は、愛するものに対する恋人の変化を示すからです。 

愛情の結合

愛はそれ自体、愛情の結合であり、ある存在が他の存在を善とみなし、したがってそれとの結合を望むか、すでにそれと結合していることを喜ぶかのいずれかです。愛という感情の結合は、愛される特定の善が、愛する人に対する目的または最終目的として機能することを「可能にします」。したがって、この愛は、持っているものでも持っていないものでもかまいませんが、愛の目的はその善を得ることであり、それが結合の 3 番目の形式につながります。 

所有権の統合

愛は欲望を通じて、喜びによって安らぐ第三の結合（所有）へと駆り立てられる。愛する善が存在しないとき、欲望が生まれ、それによって恋人はこの結合（所有）へと向かう。愛する善が存在するとき、恋人は喜びによってこの結合に安らぐ。愛情の結合と所有の結合を区別することで、欲望の努力のための「空間」が開かれる。この所有の結合は、愛の最終的な目的であり目標である。愛の最初の傾向から、欲望の動き、喜びの残りを経て、すべての愛は愛する人との実際の結合に向かう。これは、アキナスが慈愛（カリタス）と呼ぶ愛を通じて、理性的な被造物が神と達成することを望む究極の結合をよりよく理解するのに役立つだろう。

慈善活動の「垂直」次元

ここで、人間が自然に愛する一般的なプロセスがわかります。愛は、究極的には、愛する人と愛する人を結びつける力です。それは、私たちと私たちの欲望の対象の間、または人々の間でのことです。これは、愛を通じた神との愛の関係をよりよく理解するのに役立ちます。アクィナスにとって、愛は神と人間の友情と定義されています。彼は『神学大全』（ST, II-II, 23.1; 1Cor1:9 参照）で次のように書いています。「さて、人間は神と分かち合い、それは神がその幸福を私たちと分かち合うことによってであり、友情はこれに基づいている。聖パウロはこれについて、「神は真実であり、あなた方は神によって御子との交わりに招かれた」と述べています。さて、このような交わりに基づく愛が愛です。したがって、愛は人間と神の友情であることは明らかです。」慈善の本質に関する聖トマスの立場の鍵は、次の教えにあります。私たちを完全に幸福にすることができる唯一のものは、神自身の生命と幸福です。 

この共有から、慈善と呼ばれる友情の愛が生まれます。友情としての慈善に関する論文（「聖トマスの神学における友情としての慈善」、Angelicum 52（1975）：170）で、ルイス・ヒューズ神父は次のように書いています。「コリントの信徒への手紙一第1章第1節に戻ると、聖トマスはこの文章から、神が私たちをご自身との交わりに招くことで、実際には神自身の神聖な幸福を私たちと分かち合っていると結論付けています。この分かち合いから生じる友情は、慈善以外にありません。したがって、慈善の美徳は、神聖な幸福の分かち合いに基づく神と人間の友情であると考えられます。これが、本来の意味での慈善であり、その「垂直的次元」と呼べるものです。」この「垂直的次元」は、慈善の9つの側面、つまり神と人間の愛です。ヒューズが「水平的次元」と呼ぶもうXNUMXつの側面は、隣人に対する人間の愛としての慈善です。

慈善活動の「水平的」側面

愛徳のこの第二の側面、つまり隣人に対する愛は、人間が神に対して抱く愛から生じます。アクィナスはこう書いています。「私たちが隣人を愛すべき光は神です。なぜなら、私たちが隣人を愛すべきなのは、彼が神の内にいることだからです。したがって、神を愛することと隣人を愛することは、具体的には同じ行為であることは明らかです。したがって、愛徳は神への愛だけでなく、隣人への愛にも及びます」（ST II-II, 25.1）。恵みを受けた二人の間で共有される善は、それぞれが神と共有する善と同じです。したがって、彼らが神と互いを愛する愛徳は、同じ種類の愛であるということになります。

アクィナスは愛の本質について明確な理解を私たちに示してくれています。そして私たちは、愛、つまり神の愛が人間と神の結合の源泉であること、その結合が両者を融合させるのではなく、主体をそのままにしながらさらに深い親密さの絆を生み出すことがわかり始めることができます。神との出会いから生まれるこの愛は、私たちの側での再発見でもあります。神の創造的な愛の産物である人間の性質は、神との関係と本来の近さの中にあります。愛によって実現される結合は、再発見、再び家に帰る、休息に入るという感情、先ほどお話しした喜びを与えます。聖アウグスティヌスが言ったように、「神よ、私の心はあなたの中に安らぐまで落ち着きません」。私たちは、エクスタシーとしての神の愛の中で、神が私たちに対して心を開き、私たちを受け入れてくださったと感じます。ちょうど私たちが神が入ることができるように心を開いていたのと同じです。

この結合が愛を通じてどのように達成されるかを見てきましたが、今度はこの結合自体の性質、それが私たちにとって何を意味し、それが私たちに何をもたらすかについての考察に移ります。そのために、私たちは変容の物語に戻ります。この物語では、山の頂上で使徒たちを出迎えたのは何だったでしょうか。それは、創造されていない光を放ち、変容したイエス・キリストでした。この神聖な光のビジョン、タボルの光は、神との究極の結合を説明するために、多くの精神的著者によって使用されてきました。最後に、人間はこの神聖な光のビジョン、栄光の中の神のビジョンを与えられるのです。これは、アクィナスが至福のビジョンについて論じているときに語っていることと関係しています。しかし、この光とは何でしょうか。それは何を意味するのでしょうか。さまざまな著者がどのようにそれを論じ、解釈してきたかを見てみましょう。

神の愛の光

リヨンの聖イレネオは、タボルの光に現された父の「父なる光」について語っています。それは、私たち全員がそのような輝きで輝く来世の生活を人々に予感させます。聖大バシレイオスは、その光はキリストの輝き、したがってキリストの栄光の啓示であると述べました。この光はキリストの神聖な栄光の理解可能な顕現であり、心と心と魂を通して観想されます（詩編25の説教）。ナジアンゾスの聖グレゴリオスは、キリストの神性が人間の姿を通して光として現されたと語っています。この光は救済の歴史全体に反映されています。燃える柴、荒野でイスラエル人を導いた火の柱、モーゼの顔の光、エリヤの火の戦車、キリストの誕生時に羊飼いが見た光、ベツレヘムの星（聖なる洗礼について、演説 40）。最後に、聖マクシモス証聖者は、この光をキリストの神性と同一視しました。キリストの神性は人間（使徒たち）には知覚できるものですが、それでもなお謎であり、創造された人間の知性には理解できません。この不可解さは、神が 10 つであると同時に XNUMX つであるという謎に内在しています。キリストの光は、聖なる三位一体の三位一体の光です。したがって、変容の光は三位一体の啓示です（アンビグウム XNUMX）。もちろん、これは教父たちがこの主題について書いたもののほんの一部にすぎません。

ご覧のとおり、タボルの光には、多種多様な、しかし補完的な意味があります。神から発せられ、心そのものに反映される神聖な愛の光で見ることで、この光が心を満たし、心を明るくします。愛する人の顔から輝く光を見る人は誰でも、この同じ光に満たされます。愛する人の顔から発せられる光と輝きは、愛する人の顔にも届き、両者を共通の光と喜びで包みます。やがて、これは共通の価値観と特徴を刻み込み、両者を似たものにします。情熱から自分自身を浄化し、美徳の実践を通じて神への燃えるような愛に到達した人は、タボルの使徒たちのように、神聖な光のビジョンを得ることができます。これは、彼らが自分の性質を非常に霊的にし、この性質自体が神と人々への愛の暖かさと光になったことを意味します。この人はもはや自分自身の冷たさや自分への気遣いの影を持っていません。この状態は彼自身の努力と聖霊の助けの結果です。 

愛が深まる人々に与えられるこの神の光のビジョンは、私たちを神自身にさらに近づけ始めます。私たちはますます神に近づく旅を始めます。光のビジョンは私たちを光に変え始め、私たちが愛する神を愛すれば愛するほど、私たちは愛される神に似てきます。私たちは文字通り神のようになり始めます。これはペテロの手紙二第2章1節の約束です。もちろん私たちは生まれながらに神ではありませんが、恵みによって神のようになるのです。 

神化 

このプロセスは霊的生活の頂点であり、さまざまな名前で呼ばれています。ギリシャ東部では、神化、神格化、神格化と呼ばれています。アレクサンドリアの聖アタナシウスは、キリストの受肉について、「神が人となったのは、人が神のようになるためである」と書いています。これは、聖トマス・アクィナスの至福のビジョンに関する議論にも見られます。これは人間の究極の目的であり、霊的生活の目標であり、受肉によって可能になった、神自身にますます似た者へと成長することです。 

この神格化のプロセスには 2 つの側面があります。まず、このプロセスを通じて、人間の本性が完全に実現されます。神格化とは、神が人間を完全に完全に貫くことです。罪は人間の本性の力を鈍らせ、束縛してきました。私たちは、人間の本性が持つ力の全容を知りません。嫉妬、不安、憎しみが、その翼を切り落としてきました。この愛のプロセスは、私たちの本性に再び飛翔する翼を与えてくれます。 

したがって、神化の第一段階は、罪と堕落によって減少した人間性を本来の潜在力に回復することです。この回復は、神の恩寵との協力によってもたらされます。したがって、神化の過程のこの部分は、洗礼から始まり、人の霊的上昇の全体にわたって広がります。この上昇において、人の自然の力は継続的に成長し、聖霊の助けによって神の光を見ることができるようになった瞬間に頂点に達します。したがって、この復活と成長を実現する神化は、人間の力が限界まで発達する過程、または人間性の完全な実現と一致すると言えます。

しかし、その過程はそこで終わるわけではありません。実際、その過程は決して終わりません。神化は決して止まりません。私たち人間の力は、恵みによって際限なく隠され、私たちは神へのさらなる適合に向かう無限の道に置かれます。したがって、これが過程の第二の部分、つまり神の生命における継続的で終わりのない成長であり、この部分は完全に神の恵みの賜物です。ここでは私たちの側の活動はありません。私たちは霊的生活を通して、自分自身を神の愛の受け皿とすることを学び、これを達成した後、神の生命そのものを天からの賜物として自分自身の中に受け取ります。神自身が無限であるため、神への愛と神への適合において無限に成長することが可能なのです。これが、ヨハネによる福音書（17:1-26）のいわゆる「大祭司の祈り」でイエスが祈ったことであり、これがアキナスが語った至福のビジョンであり、これが私たちの霊的生活が目指す目標です。

ディレクターからのメッセージ

ロザリー センター & 友愛会の忠実な支援者の皆様、すでに寄付をしてくださっている皆様に感謝申し上げます。皆様なしでは、私たちは何もできません。私たちは皆様の継続的な支援に頼っています。皆様の寛大さに神のご加護がありますように。

ピーター・ド神父、OP

神の救い主へのノベナ

Light＆Lifeニュースレター

人類の救い