[アンブローズ・シグマン神父は、2006 年にドミニコ会のイエズス聖名管区に入会しました。2011 年に荘厳誓願を立て、2013 年に司祭に叙階されました。カリフォルニア州メンロパークの西ドミニコ管区の聖レイモンド カトリック教会で教区司祭を務めました。ローマの教皇庁立東方研究所で学び、教父学の博士号を取得しました。カリフォルニア州オークランドの聖アルバート修道院に居住します。]

変容の物語は誰もが知っています。イエスはペテロ、ヤコブ、ヨハネをタボル山に連れて行き、彼らの前で変容します。多くの点で、霊的生活はこの物語を反映しています。使徒たちと同様に、私たちの人生は山を登り、主の方向を指し示す試みです。旅の終わり、つまり登りで、私たちは神のビジョン、神の光と神の栄光に満ちたキリストを目にします。オリゲネスは、 コントラセルサムタボル山を瞑想的な生活と結びつけ、使徒たちの登山は、神の栄光が忠実な者たちの心に現れるために人を準備する祈りと徳行の一つであるとしました。

魂の旅

アレクサンドリアの聖キュリロスは、 ルカによる福音書の解説は、次のように書いています。「イエスは山に登られた…地上に縛られた心は決して瞑想に適さず、地上のものを拒絶し、すべての肉体的な事柄を超えて、この世のすべての煩いを離れて静寂の中に独り立っている心だけに適していることを示すために。」そのような心は、タボル山で見られるような精神的な輝きを持つようになります。すべての旅、タボル山のような山を登るすべての試みには、特定のプロセス、手順が必要です。始まり、中間、そして終わりがあります。それは霊的生活でも同じです。魂の旅には始まり、中間、そして終わりがあります。これを念頭に置いて、私たちは霊的旅の道筋を描くことができます。その始まりは浄化の道、中間は啓蒙の道、そして終わりは統合の道と呼べるもので、そこではタボル山の使徒たちのようなビジョンが与えられます。

キリスト教の霊性は、キリストに信仰する者が完成することを目標としています。この完成は、キリストの神と人としての人生に参加することによってのみ達成できます。したがって、霊性の目標は、キリストとの結合を通じて信者が完成することです。信者は、神が人となったキリストのイメージをますます強く刻み込まれます。この完成への旅は、罪と悪徳を浄化し、浄化するプロセス、そして美徳を培うことから始まります。したがって、この旅の部分は浄化の道と呼ばれています。この浄化を達成する主な手段は、禁欲主義と祈りのプロセスです。

警告：キリスト教の禁欲主義は、神との生きた神秘的な一体感をそれ自体で生み出す一方的で人工的な技術ではありません。この偽の禁欲主義には、いくつかの不幸な結果があります。それは、道徳的条件をまったく含まず、気質に関することだけであり、エクスタシーがそれ自体のために追求され、あたかもそれが究極の目的であるかのように、不毛で下品なエクスタシーであり、それによって人はよりよく教えられたり、道徳的に向上したりすることはありません。この偽の禁欲主義の主な原因は、人間は最高の精神的レベルに到達するために必要なすべてのツールを自分自身の中に備えており、必要なのはこれらのツールを明るみに出すためのある程度の訓練だけであるという誤った考えです。

情熱

キリスト教の伝統はきわめて明確です。神の恩寵なしには、神を直接見ることはできません。この恩寵には、絶え間ない神の助けによって、人間性全体が道徳的に完成されることが必要です。神は、私たちの巧みな策略で征服できるようなものではありません。神は人格者であり、神の主導なしには、神を知ることはできません。神の自己啓示にふさわしい者となるには、誠実で高潔な者となることで、自分をふさわしい者にしなければなりません。自分を苦しめる情熱や悪徳を、自分自身から一掃しなければなりません。

情熱を浄化するプロセスを説明する前に、まず情熱の性質とそれがどこから来るのかを理解する必要があります。情熱は、人間の本性が陥り得る最低のレベルを表しています。情熱の名前が示すように、人間は情熱によって受動性、奴隷状態へと導かれます。情熱は意志に打ち勝ち、情熱の人は情熱に支配され、奴隷化され、動かされる人です。情熱とは、キリスト教の精神的著者によって列挙され、七つの大罪の伝統にまとめられた伝統的な悪徳のことです。これには、暴食、色欲、貪欲、怒り、悲しみ、怠惰、虚栄心、自尊心が含まれます。

情熱のもう一つの特徴は、そこに満たされることのない渇きが表れることです。情熱は、人間の無限への渇きが、満足感が得られない方向に向いていることを表しています。ある意味では、人間の精神には限界がなく、無限に満たされることだけを望んでいます。しかし、真の満足感がある無限の精神との関係を求める代わりに、有限で一時的なもので満たされることを求め、その結果何も残らず、その渇きは決して癒されません。すべての情熱は、ギリシャ人がフィラウティア、つまり自己愛と呼んだものに根ざしています。これは、自律的で独立した絶対者としての自己に対する利己的な愛です。その核心において、利己主義は、私とは別の中心、私の存在としての神との断絶を表しています。したがって、情熱の究極の原因は、神を忘れることです。

情熱は私たちの精神をそのより低俗な傾向に従属させようとし、私たちの魂に裂け目と混乱を引き起こします。しかし、この影響は、その対象である一人の人間に限定されるものではありません。情熱は、私たちの隣人との関係にも混乱を引き起こします。私たちの情熱は、しばしば他人の生活にまで及びます。ほとんどすべての情熱は、私たちの周りの人々を劣った対象に引き下げようとします。情熱の対象の利己主義と狭量さは、防衛と反抗において、他人の利己主義、狭量さ、貧困を呼び起こします。情熱的な人は、自分自身だけでなく、他人も傷つけます。このように、情熱は人々の間に混乱を引き起こし、維持します。したがって、キリストが教会を設立した目的の 1 つは、人間の統一と和解の再構築です。愛は人々を結び付けますが、情熱は私たちの間の絆を破壊します。情熱は、内面の混乱の発酵であり、私たちと神の間に厚い壁であり、私たちの視界を曇らせる霧です。

最初のステップ：信仰

霊的生活の第一歩は、これらの情熱を浄化することです。庭の例を考えてみましょう。適切な庭を作るには、土地を整え、邪魔になる雑草やその他のものをすべて取り除かなければなりません。これらの雑草とは情熱です。この浄化のプロセスは、何世紀にもわたって多くの霊的著者によって論じられ、さまざまなアドバイスや計画が提案されてきました。実際のところ、各人のプロセスは、それぞれの悪徳や葛藤と向き合う中で、その人独自のものになります。しかし、普遍的な基本ステップがいくつかあります。これらの 8 つの基本ステップは、たとえば聖マクシムス証聖者によって彼の著書「聖なる魂の浄化」で詳しく説明されています。 リベル・アスケティクス.

もちろん、信仰は霊的生活の第一歩です。先に述べたように、情熱は根底において神を忘れていることを反映しています。ですから、この忘れっぽさに対抗するには、絶えず神を思い出すことが必要であり、これが信仰です。信仰が原動力として私たちの中に存在していなければ、情熱に対して体系的な行動を起こして徳のある生活を始めることはできません。人間としての徳や努力が可能になる前に、まず信仰を持たなければなりません。恵みを通して信仰を持つ限り、私たちが行おうとするどんな善にも先立って恵みが必要です。私たちの徳のある生活はすべて、神によって私たちに与えられた信仰の恵みの展開です。しかし、これは私たちのコントロールを超えた自動的な発展ではありません。むしろ、それは私たちによって、私たちのすべての努力によって助けられ、意図される発展です。私たちの信仰の「効率」は、私たちが完全への道を進むことができるように、私たちの協力にかかっています。

第二段階：神への恐れ

第二段階は、神への恐れと呼べるものです。これは、ある意味では、世への恐れの反対です。その目的は、この恐れを克服することです。世の苦しみや困難への恐れは、私たちを世の快楽や、将来のトラブルから私たちを守ってくれると信じている繁栄した状況に無頓着に追いかけさせます。世への恐れは私たちを世に縛り付けます。それは私たちを世に従わせ、信仰によって私たちに与えられた、神に対する崇高な服従を無視させます。世の快楽への情熱的な執着として現れる、世の力へのこれらの過度の魅力は、より大きな恐れ、つまり神への恐れによって克服されなければなりません。

霊的生活の初めのころは、神からもたらされる喜びだけに惹かれるほど、私たちは進歩も愛もしていません。この世の魅力の力は強すぎて、それだけではこれらの情熱から引き離すことはできません。私たちは、力強い行為、大きな恐怖によってこれらの執着から引き離されなければなりません。そこで、霊的著者は、神に対する 2 種類の恐れについて語っています。1 つは、初心者に特有の、罰に対する恐れから生まれた奴隷に対する恐れです。もう 1 つは、神を怒らせ、神への大きな愛ゆえに神の祝福を奪われることを恐れる、愛から生まれた恐れです。これは、より進んだ人に特有の恐れです。

この神への初めの恐れは、霊的な弱さではあるが、目的があり、私たちを世間の恐れから引き離すほど強力である。この世に対する私たちの恐れは、永遠の罰に対する恐れと比べれば色あせてしまう。この恐れは永続的な状態になるものではなく、霊的生活の理想でもありませんが、それでもなお、その場所があり、重要な役割を果たす。私たちを世間に結びつける罪への恐れは、基本的には神への恐れである。信仰が最初に神の存在の証拠を与えるならば、恐れはこの証拠の啓示を強め、私たちはこの強めが私たちを世間に縛り付ける絆を弱め、断ち切るほど強力な力であると感じます。このように、神への恐れにおいて、権威の意識、私たちよりも優れた（世間のように劣るのではなく）現実の感覚、私たちが無視することのできない権威の意識が私たちに明らかにされる。私たちは何でもできるわけではない。私たちは、説明責任を果たすべき法廷、すなわち審判の席からの禁令を感じるので、世界に浸ることはできません。

第三ステップ：悔い改め

この信仰と恐れの結果は悔い改めとして現れます。罪に対する悔い改めは、私たちにとって常に行うべき活動です。私たちは悔い改めの精神で生き、常に神の助けを求めて悪徳を克服し、苦闘の中で強くならなければなりません。悔い改めは、私たちが行うすべてのことに伴うべきです。

ただし、ここで注意が必要です。悔い改めは、私たちを麻痺させるような落胆させる不満と混同すべきではありません。悔い改めた良心は、私たちが本当に良いことを成し遂げることはできないので、過去の行為について批判的な判断を下すことはありません。その代わりに、良心は、自分ももっと良くできるという深い確信をもって判断します。悔い改めは、「もっと良くできる」という考えを表現します。落胆は、「これが私にできるすべてだ。もっと良くすることはできない」と告げます。落胆は宿命論的で懐疑的な諦めです。悔い改めは、もっと良いものへの信仰によって支えられています。

第4ステップ：自制心

信仰の賜物、恐れの学び、悔い改めの精神の発達の後、私たちは実際に悪徳を控え、この世の快楽に対する欲望を制御するプロセスを開始しなければなりません。これが第 4 段階、自制です。ここから、個々の個人の苦悩に応じて、物事が個別化され始めます。各人は、それぞれの状況で最も役立つテクニックを身に付けます。ただし、精神的著者によって、一般的な助けとなるいくつかの方法が推奨されています。たとえば、自分の能力を超えることをやろうとしないでください。あまりに多くのことをすぐに試みないように注意する必要があります。自分の弱さのせいで、必然的に失敗したり間違いを犯したりすると、絶望に陥ったり、諦めたりしやすくなります。

行動に注意し、罪深い行為や情熱的な行為に陥らないように注意しなければならないのと同じように、思考にも注意を払う義務があります。これは最も重要なステップの 1 つです。これは、すべての偉大な精神的著者によって繰り返し強調されてきました。自分自身に注意を払ってください。精神と心は情熱の戦場であり、神が働き、光と命の深淵に目を向ける善良な心と、悪魔が働き、暗闇の深淵と空虚で終わりのない不満に目を向ける邪悪な心との間で戦います。これは、天使と悪魔があなたの肩に座って、彼らの道に従うようにあなたを説得しようとするという古典的な比喩です。

主な戦いは思考の戦場で行われます。善悪を問わず、私たちのあらゆる行動はここで生まれます。私たちの無邪気な思考が最初に堕落するのはここでです。この堕落と戦う方法の 1 つは、私たちの無邪気な思考をすべてキリストに捧げるか、キリストに向けられた思考と関連付けることです。これは、神を常に思い出し、神の存在を常に意識する状態を培うことです。

第五段階：忍耐と辛抱強さ

前の 2 つのステップ、自制心と心の守りは、主に、大食い、色欲、強欲といった食欲の情熱に向けられています。しかし、次のステップである忍耐と辛抱強さは、怒りや落胆の情熱に向けられています。私たちに降りかかる困難や問題に直面して忍耐することは、こうした他の悪徳を克服し、謙虚さなどの重要な美徳の基礎を築くのに役立ちます。

試練を辛抱強く耐えることで、私たちは 2 つの方向のいずれかに進むことができます。試練や苦難は永続的で無意味であるという考えに陥ってしまう可能性があります。これは落胆、怒り、悲しみ、そして最終的には絶望につながります。しかし、私たちが進むことができるもう 1 つの方向は、希望の方向です。この人生の試練に耐えるにつれて、この世ではなくても、少なくとも次の世では、神からの慰めの可能性も見えてきます。神は、神に従う人々に神が立てた一連の約束を含め、神自身について多くのことを私たちに明らかにしておられます。これには、復活と永遠の命の約束が含まれます。私たちが最後までやり遂げ、神に忠実であれば、神は私たちに忠実であり、神が立てた約束を守ってくださると私たちは信じています。これが、希望という神学的美徳の基本的な定義です。

第六のステップ: 謙虚さ

最後のステップは謙虚さです。謙虚さは美徳の頂点であり、ある意味では他のすべての美徳が流れ出る土台でもあります。私たちの生活が自己中心的でなくなり、自分自身に集中しなくなると、神と隣人に集中する余地が生まれ、神を常に思い出すようになります。この謙虚さは、他の美徳が栄える土台を整えます。しかし謙虚さは、究極の悪徳であるプライドに対抗するものであることから、美徳の頂点でもあります。

プライドは私たちを引き上げてくれるように見えますが、実際には地獄の底へと引きずり下ろすものです。なぜなら、プライドは最悪の悪だからです。同じように、謙虚さは私たちを低くするように見えますが、私たちを最高の段階へと引き上げてくれます。謙虚さは、愛の余地を開くため、美徳を追求する人生の頂点となります。プライドは、人間の本性を、それが存在する個人と同じだけバラバラに引き裂きますが、謙虚さはそれを再びまとめます。プライドが判断力をゆがめ、現実の正しい熟考を曇らせるとすれば、謙虚さは物事の正しい見方を再構築します。謙虚さは、次の段階、啓蒙の段階への空間を作り出すため、浄化の道の目標となります。

旅の助け：告白

わたしたちが浄化の道を歩むとき、教会はわたしたちの旅路を助けるためにいくつかの援助を提供します。まず第一に、秘跡による告解です。その重要性はいくら強調してもしすぎることはありません。この秘跡を通して、神はわたしたちに罪、悪徳、弱さを克服する特別な恵みを与えてくださいます。定期的な告解を通して、わたしたちは旅路の力を得ます。わたしたちが本当に霊的完全性を望むなら、わたしたちは自分の良心を注意深く調べ、神との関係を妨げるもの、わたしたちの道に散らばる障害物をすべて告解する方法を学ばなければなりません。これには、わたしたちが日常的に犯す軽罪だけでなく、わたしたちが患う弱さも含まれます。

神がこの闘いを続ける力を私たちに与えてくださるもう一つの偉大な恵みの経路は、聖体、つまりミサの聖なる犠牲です。私たちの魂の聖化は、神とのますます深まる一致、信仰と愛の一致の中に見出されます。この聖化の最も偉大な手段の一つは、ミサの犠牲に参加することです。しかし、ミサに参加する習慣があまりにも頻繁に日常化して、聖なる犠牲から得られるはずの果実をすべて受けられなくなってしまうのです。しかし、ミサは私たちの一日の中で最も重要な行為であるべきであり、キリスト教徒の生活においては、他のすべての日常の行為、特に一日の間に神に捧げる他のすべての祈りや小さな犠牲は、その行為の付随物にすぎないべきです。

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