三位一体 - パート2

ボルチモア教理問答の続き、問30-31と解説

*30 質問：三位一体の神がどのようにして同一の神であるかを完全に理解することはできますか？ 回答：三位一体の神がどのようにして同一の神であるかを完全に理解することはできません。これは謎だからです。
「完全に」―完全に。私たちは部分的には理解できます。私たちは唯一の神とは何か、そして三位一体とは何かを知っています。しかし、この二つがどのように結びつくのか、それが私たちには理解できない部分、つまり神秘なのです。

*31 質問：謎とは何ですか？ 答え：謎とは、私たちが完全に理解することができない真実です。
「真理」とは、啓示された真理、つまり神あるいは神の教会によって私たちに知らされた真理のことです。それは、たとえ理解できなくても信じなければならない真理です。例を挙げてみましょう。少年は学校に行くと、地球はオレンジのように丸く、二つの方向に回転し、一つは昼と夜をもたらし、もう一つは春夏秋冬の季節を生み出すと教えられます。少年は田舎へ出かけ、何マイルにも及ぶ平地と何千フィートにも及ぶ山々を目にします。そして再び海へ出ると、船乗りたちは海は数マイルの深さがあると教えてくれます。
さて、彼はこう言うかもしれません。「深い谷、高い山、平原が私の感覚に全く逆のことを示していて、地球の表面に静止している無数のものが地球は動いていないと告げているのに、どうして地球が丸いと言えるのか。」しかし、彼は自分の感覚の証言に反してさえ、地球は丸く動いていると信じているのです。なぜなら、彼の教師には彼を騙す動機などないはずだからです。教師は彼よりも多くのことを学んでおり、さらに長年の注意深い研究と調査を経てこれらのことを発見し、真実であると知っている他の人々から教えを受けています。ですから、私たちが理解できないことを人間の権威によって信じなければならないのであれば、なぜ他の真理を神の権威によって信じてはいけないのでしょうか？そうです、私たちは神を信じなければなりません。もし少年が教師の知っていることをすべて知っていたら、学校に行く必要はありません。彼は教師と同等の知識を持つでしょう。そして、もし私たちが神の知っていることをすべて知っていたら、私たちは神と同じくらい偉大になるでしょう。神の知恵を完全に理解しようとするなら、子供たちが海岸の砂浜に掘る小さな穴に海全体を注ぎ込もうとするのと同じことです。これは、不信者が限られた知性で神の無限の知識と神秘的な方法を理解しようとし、理解できないと信じるのを拒むときに犯す間違いです。彼らは実に愚かではありませんか？地球が丸くて動いていることを理解できないという理由で信じようとしない少年を、あなたは嘲笑するのではないでしょうか？彼は成長し、より多くのことを学ぶにつれて、より深く理解するようになります。同じように、私たちもこの世を去り、神の御前に出る時、今は理解できない多くのことをはっきりと見るでしょう。今のところは、神が私たちに教えてくださるという権威のもとに信じるしかありません。もう一つ例を挙げましょう。私たちは全く同じように見える小さな黒い種を二つ取り、同じ種類の土に植えます。同じ種類の水を注ぎます。同じ日光と空気を与えます。しかし、成長すると、一方は赤い花を、もう一方は青い花を咲かせます。赤い花と青い花はどこから来たのでしょうか？黒い種から、茶色い土から、それとも清らかな水、空気、そして太陽の光から？私たちには分からない。それはそこに存在し、それだけだ。私たちはそれを理解していなくても、それを見て、信じている。
したがって、理解できないことすべてを信じることを拒否すると、すぐにほとんど何も信じなくなり、自分自身が滑稽になってしまいます。

三位一体

私は信じます。私の不信仰を助けてください。

前号の三位一体に関する解説に続き、私たちは私たちの聖なる信仰の中心的な神秘、すなわち至聖なる三位一体そのものに辿り着きました。しかし、「神秘」とは一体何なのか、そしてこの概念が信仰の中でどのように表現されているのか、という点に立ち返る必要があります。古代異教のギリシャでは、 ミステリオン 入信者だけが知る秘密の儀式や教義の一種であろう（ミステス）を何らかの哲学や宗教へと昇華させる。これらはすべてギリシャ語の語源である ミイン「閉じる」という意味の「閉じる」。これは、秘められた哲学や宗教における秘め事が正確には何であるかについて、入信者たちが口を閉ざしていたこと、あるいは、入信するまでは秘め事の正体について目を閉じていたことを指しているのかもしれません。私たちのカトリックの歴史にも、ある種の相関関係を見ることができます。入信者たちのミサ、つまり現代の典礼における言葉の典礼では、入信者たちが連れ出され、扉が閉められるのです。 聖体礼儀が始まりました。聖体はキリストを信じる信者たちの一致と、救世主の御体と御血の強力な象徴であり、彼ら自身が聖母教会に完全に入信するまでは、信者たちは聖体と御血にあずかることができなかったからです。

ミサでの聖体と血の聖別が終わりに近づくと、記念応唱に移ります。これは東方教会にもあります。しかし、実際には新しいミサでローマ典礼に初めて導入され、同じ教会から借用されたものです。司祭が「信仰の神秘」と宣言し、会衆が承認された応答のいずれか、たとえば「主よ、私たちはあなたの死を告げ知らせます...」で応答します。以前は、ローマカトリックのミサで、「信仰の神秘」という言葉は、聖血の聖別直後に司祭によって静かに宣言され、信仰の表明とマニ教の異端に対する弁明として、キリストの救いの行為が真実で物質的な肉と血を通して深く真に行われ、パンとワインの外観の下でキリストの実際の人間的かつ神聖な実体に真に存在していることを強調していました。聖血の聖別後、人々が「わが主、わが神よ」と唱えるのは、一部の地域でよく見られる伝統です。これは、復活したキリストの肉体を目の当たりにした使徒聖トマスの信仰告白を反映しています。これは、真の神であり真の人であり、完全な神性と完全な人性を持つキリストの誕生、生、死、そして復活、そして聖母マリアの被昇天における肉体と魂の栄光を私たち自身が予感することを象徴するロザリオの祈りとほぼ同じ精神で行われます。これは、教会の中心に再び入り込もうとする古くからの異端に、私たちが常に警戒しなければならないことを示しています。

の謎 　 謎

しかし、全体として、カトリックの意味での「神秘」は、 解決しますクルーゲームや探偵小説のようなものではなく、むしろ信じられ、同意されるべきものである。なぜなら、それは常に、少なくとも部分的に、あるいは大きく、私たちの有限な理解力や有限で物質的な生き物を超えているからだ。私たちの心は、自然な意味では、これらの神秘に対して常に閉ざされている。信仰が無限の神への扉を少なくとも部分的に開くまでは。そして、たとえ開かれたとしても、無限への割れた扉を通して差し込む同じ信仰の光によって、私たちはいくぶんか盲目にされたままである。暗い劇場を出て、扉を開けた途端、突然太陽の光に目がくらむのを想像してみてほしい。真に外の世界に戻り、この現実に慣れたとき初めて、私たちは見えるようになる。そして の 私たちがこの世の扉を越えて向こう側、あの世へ行くとき、私たちは神の本当の姿を見るようになるでしょう（1ヨハネ3:2参照）。

古典的には、神学には二種類の神秘、すなわち絶対的（あるいは神学的）神秘と相対的神秘があります。1913年の古いカトリック百科事典によると、「絶対的神秘とは、その存在や可能性が被造物には発見できず、その本質（内なる実体）が有限の精神によって類推によってのみ表現できる真理です。例えば、三位一体（聖パトリックがクローバーの葉を用いていることを思い出してください）。相対的神秘とは、その最も内なる本質のみ（例えば、神の多くの属性）、あるいはその存在のみ（例えば、旧法の肯定的な儀式的戒律）が、被造物の自然な認識力を超えている真理です。」クリスマス前のアンティフォナに基づく古代のアドベント賛美歌は次のように語っています。

ああ、来てください、来てください、偉大なる力の主よ、
シナイ山の頂上にいる部族に
古代に律法を与えた
雲と荘厳さと畏怖の中で。

この古代の信仰は、古代ユダヤ人がどこかから掘り起こしたり、丸ごと作り出したものではありません。それは彼ら自身、そして預言者や祖先に真に啓示されたものでした。もし啓示された信仰がなければ、もし私たちが霊的に神から「遮断」されていたら、私たちはまるで野生の生き物のように生きていたでしょう。この世で自分の自然な善を求め、来世のことやこの世での人生の真の価値について考えることはなかったでしょう。兄弟姉妹の死を嘆き悲しむかもしれません。 この 仲間の動物が死ぬときに行うような、ある生き物たちのように、私たちは愛し合うだろう。しかし、彼らの魂や私たち自身の魂のことなど考えない。私たちはそれでも愛し、この愛は、すべての被造物が何らかの形で創造主の愛に与るように、ある意味で神の愛に与るだろう。そして、それは少なくとも 限られました 良いことですが、自然な愛を超えた超自然的な性質は存在しないでしょう。

しかしそれは 私たちはどのように創造されたのか。私たちは、私たちの外にあるものへの扉を開きたいという切なる願いを抱くように創造された。私たちの魂は、この世界の向こう側で何かが起こっているのを「聞く」。そこには、私たちの手の届かないところに、神秘的な何かが閉じ込められている。その扉の向こうには、一体何が、あるいは誰がいるのだろうか？私たちが一見普通の生活を送ることを選ぶにせよ、この人生を超えて、あらゆる創造物の背後にあるものを探究することを選ぶにせよ、その切なる願いは消えない。無視することはできても、消し去ることはできない。古代文明において、この切なる願いはしばしば偽りの神々、偶像、あるいは動物へと向けられてしまった。結局のところ、真の、啓示された信仰とは、依然として ギフト 有限な物質的被造物である私たちには、それらの扉を開くだけの精神的、霊的な「力」がありません。神が存在すること、そして神は理性と自然から見て一つであること以上のことを理解したいのであれば、神はご自身を私たちに明らかにしなければなりません。自然界には、三位一体や聖体と完璧に相関するものは何もないので、「なるほど、つまり三位一体が存在するということか！」とか「それが聖体か！」と自動的に考えてしまうようなものはありません。両親や教会員は幼い私たちにいくつかのことを説明してくれますが、それでも私たちは、示された信仰の教えに自ら進んで同意しなければなりません。

自分が神学的な穴に陥っていることに気づいたら、掘るのをやめましょう。

聖アウグスティヌスはかつてこう書きました。「クレデ・ウト・インテリガス」は「理解できるように信じる」という意味で、カンタベリーの聖アンセルムスはもっと有名な「必要な知識と信頼性、信頼性と知性聖アウグスティヌスが浜辺を歩きながら考え事をしていたとき、三位一体を完全に理解しようと努めたという逸話があります。その途中で、少年が砂に穴を掘って海水を満たそうとしているのを見ました。聖アウグスティヌスがその子に何をしているのか尋ねると、その子は貝殻で掘った小さな穴に海水を入れようとしているのだと答えました。聖アウグスティヌスはそんな事は不可能だと言いましたが、その子（実は天使）は三位一体の完璧な例えを探しているのだと答えました。私たちの心は三位一体の全てを理解することはできませんが、 始まる 理解するために。信じない人はそのような考え方を嘲笑するかもしれませんが、私たちが永遠の真理を受け入れ、それを自分のものにすると、世界と来世をより明確に見ることができるようになります。聖書では、信じるという行為はしばしば霊的なしるしとして、ある種の肉体的な失明からの治癒へとつながります。例えば、バルティマイ（マルコ10:46-52）が主に癒しを懇願し、主が慈悲と愛をもって「行きなさい。あなたの信仰があなたを癒したのです」と告げる場面や、聖パウロが目から鱗が落ちた場面（使徒言行録9:18）などが挙げられます。

サウルからパウロへ

ここで、タルソのサウロ、つまりパウロについて興味深い点が浮かび上がります。ヘブライ語での彼の名前は実に美しく、「願ったり祈ったりしたもの」を意味します。「サウロ」は、男の子が生まれた時に両親が感謝を込めてつけるような名前に聞こえます。しかし、ギリシャ語では、 別の 「売春婦の艶めかしい歩き方」を意味する言葉。これは確かに 使徒の道にふさわしい！ サウロが最後に求めたものは何でしょうか？ キリストの体である教会に対して重大な罪を犯した後、イエス・キリストへの信仰です。旧約聖書では、神から迷い出たイスラエルは、不誠実な愛を他の神々や偶像に売り渡した娼婦によく例えられました。しかし今、サウロは異邦人への新しい道、ギリシャ語で「小さな者」や「小さな仲間」のような意味を持つパウロの道を歩まなければなりませんでした。キリストはサウロを謙虚にし、高慢なサウロを突き落としたと言ってもいいでしょう（ただし、聖書には、聖パウロのキリストの幻視について馬について言及されていません。これは視覚芸術における芸術的自由であり、私たちの言語にも取り入れられています）。

聖パウロのように、もし私たちが見たいのであれば、たとえ洗礼の時に部分的に与えられたとしても、その信仰を求めなければなりません。量子物理学、税法、あるいは楽譜を読むこと（私には全く才能がありません）といった、私たちの理解を超えた分野があることを受け入れる謙虚さを持たなければなりません。そして、教授や音楽家ではなく、その背後にいる真の主である神に助けを求めなければなりません。信仰は、科学における才能や能力と同様に、常に神からの賜物です。才能や科学は人間の指導と努力によって培われるかもしれませんが、ある人には教えることができないこともあります。私もその一人です。そしてもちろん、私たちはキリストのあの有名な狭い道を歩み、善良で聖なる人生を送りながら、忠実であり続けなければなりません。自分自身のためだけでなく、周りの人々のためにも。なぜなら、私たちもまた、神が生ける聖徒たちの人生を通して、彼らにご自身を啓示する一つの道となるかもしれないからです。

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