慈悲の業：「慈悲の年」
レジナルド・マーティン神父（OP）
記念の年
今年15月XNUMX日、フランシスコ教皇は 慈悲の特別記念祭聖年は、8年2015月20日の無原罪懐胎の祭日に始まり、2016年50月1965日のキリスト王の祭日に終わる。この年は、XNUMX年の第XNUMXバチカン公会議の閉会XNUMX周年を記念するもので、聖年を紹介する文書のタイトルにあるように、 Misericordiae Vultus －慈悲の顔－は、教皇の言葉によれば、今は教会が内省し、手を差し伸べるべき時であると示唆している。
私たちは教会の命、全人類、そして全宇宙をキリストの支配に委ね、朝露のように私たちに慈悲を注いでくださるよう求めます。そうすれば、皆がより明るい未来を築くために協力することができます。これからの一年が慈悲に満たされ、私たちがあらゆる人々のもとへ出かけて行き、神の善良さと優しさを届けることができることを、私はどれほど願っていることでしょう。神の国がすでに私たちの間にあることのしるしとして、信者にも遠くにいる人々にも、慈悲の香油がすべての人に届きますように。 （ミゼリコルディアエ・ヴルトゥス5）
慈悲：定義
フランシスコ教皇の考察を続ける前に、慈悲の定義について考えてみるのがよいでしょう。私たちの神学では、慈悲とは他人の苦悩に対する思いやりと、それを和らげようとする積極的な意志であると教えています。この美徳には 2 つの要素があり、それぞれが非常に重要であり、ある行為を慈悲深いものと認識するには、両方が一体となっていなければなりません。
慈悲の第一の直接的な要素は、他人の困難に対する悲しみの気持ちです。これは慈悲の簡単な部分です。なぜなら、私たちの心は、私たちの周りで目にする多くの人々の苦境に自然に動かされるからです。定義の2番目の要素は、かなり難しいものです。映画を見て泣くことは慈悲深いことではありません。慈悲深くなるには、私たちの悲しみに、目撃した苦悩を和らげる何らかの実際的な措置が結び付けられなければなりません。
旧約聖書における慈悲
教皇の手紙は、旧約聖書の中で神がその民に対して示した忍耐の中に示されたこの慈悲深い愛を見るよう私たちに勧めています。
「主は虐げられた者を引き上げ、悪者を地に投げ捨てられる。」 （詩篇 147） 要するに、神の慈悲は抽象的な概念ではなく、父や母が子供への愛から心の底まで動かされた愛として、神がその愛を具体的に示す現実なのです。これは「本能的な」愛であると言っても過言ではありません。それは優しさと同情、寛容さと慈悲に満ち、心の底から自然に湧き出るのです。（MV 6）
福音における慈悲
イエスの生涯と働きは、慈悲のさらに目に見えるしるしです。群衆がイエスに従って人里離れた場所に入ったとき、イエスは彼らを哀れむだけでなく、彼らに食べ物を与えます。葬列と悲しむ母親に出会ったとき、イエスは彼女の息子を生き返らせます。
慈悲に捧げられたたとえ話の中で、イエスは、神が、過ちを許し、同情と慈悲で拒絶を克服するまで決して諦めない父なる神の性質を明らかにしています…これらのたとえ話では、神は、特に赦しを与えるときに、常に喜びに満ちているように描かれています。そこに、私たちは福音と信仰の核心を見出します。なぜなら、慈悲は、すべてを克服し、心を愛で満たし、赦しを通して慰めをもたらす力として描かれているからです。（MV 9）
私たちにとっての挑戦
フランシスコ教皇は別のたとえ話を検討して、次のように結論づけています。 「…慈悲は父の行為であるだけでなく、誰が父の真の子であるかを確かめる基準にもなります。つまり、慈悲がまず私たちに示されたので、私たちは慈悲を示すよう求められているのです。」 愛ある創造主の模範を生きることは、イエスの言葉の核心です。 「あなたがたの父が憐れみ深いように、あなたがたも憐れみ深くなりなさい。」 （ルカ6:27） そしてフランシスコ教皇は、 「父のように慈悲深い」 この聖年の「モットー」として。 （MV14）
神の慈悲について考えるとき、神の御子の受肉以上にそれが明白に表れるところはありません。私たちが神の子であることの意味を忘れていたとき、神は御子を私たちの中に子供として遣わし、私たちの人生のあらゆる瞬間を経験させました。それは私たちがそうしなくても済むようにするためではなく、正しい生き方をする方法を私たちに示すためでした。そして、イエスの慈悲は、私たちの罪を集め、それに対する償いとして命を捧げたこと以上に明白に表れるところはありません。
聖金曜日とカルバリーは、人間性の完全な破綻を物語っています。しかし、それらはまた、イエスの圧倒的な慈悲も示しています。そして、私たちが十字架の慰めと力を失うことがないように、イエスはミサという贈り物を残してくれました。ミサによって、私たちは毎日十字架とその報いに触れることができます。このパンを食べ、この杯を飲むとき、私たちは永遠への窓を開き、十字架の足元に立つのです。そこでキリストは私たちを自らに引き寄せ、世界を変えるよう命じます。
そして、それだけでは十分ではないとすれば、聖体拝領において、イエスは私たちに互いを与えてくださるのです。慈悲は私たちを互いの腕の中に押し込みます。聖体拝領において、このことを非常にはっきりと見ることができます。他の食事では、私たちが食べるものが私たち自身になりますが、ミサでは、私たちは私たちが食べるものに変えられ、私たちが祝うものになります。神の定めによって、私たちの死すべき行為は不滅の価値を帯びるのです。 「わたしがしたように、あなたたちもわたしを記念してそのようにしなさい。」 これらの言葉は、行動せよという命令です。キリストが私たちのために死すべき運命を共にし、十字架上で私たちのためになさったように、私たちも世界のためになさるのです。
キリストの言葉の命令は、キリストが私たちに彼の記憶のために奉仕するよう命じた物と同様に、非常に重要です。私たちを祭壇に引き寄せる記念は、私たちの信仰の社会的側面を忘れることを禁じています。なぜなら、聖体は単に私たちの礼拝の中心であるだけでなく、私たちの道徳の基礎だからです。10年か20年前、アメリカの大司教が道徳的生活と道徳的法則の関係について考えました。彼は言いました。
キリスト教徒としての弟子としての第一の問いは、「私は何をしなければならないのか、あるいは何を避けるべきなのか」ではありません。道徳的な生活における第一の問いは、「私にとってキリスト・イエスに生きるとはどういう意味なのか」です。キリストにあって新しく創造された者であることは、私の生き方にどのような影響を与えるのでしょうか。
慈悲の効果
十字架は私たちを祭壇へと引き寄せますが、私たちがそこに集まるとき、私たちは出来事に対する信仰を告白するだけでなく、結果に対する信仰も告白します。私たちは食べたものでできており、信じるものになります。お互いのために、そして十字架上のキリストの慈悲深い行為によって、世界を救うために。
キリストの犠牲は、人間性の価値を反映し、それを受け入れることと、その回復のために努力することの両方への挑戦です。人間性は、私たちが信じるすべてのものの核心にあります。私たちの人間性の弱さは、神が受肉して人間性を高め、カルバリの丘で犠牲にすることを必要としました。そして、キリストが私たちのために勝ち取った救いを享受するには、私たちの体が、私たちが知性で理解し、意志で行うことを決定することに屈服する必要があります。フランシスコ教皇の手紙は、神が与えてくださったように与えるよう私たちに懇願しています。 「…常に、惜しみなく、見返りを求めず…彼は私たちの弱さを助けるために来ます…日々、彼の慈悲に触れて、私たちも他人に対して慈悲深くなることができます。」 （MV、14）
慈悲の行為、簡単に
これから考察が進むにつれて、私たちは個々の慈善活動についてさらに深く考えていきます。今は、教皇がなさるように、それらを思い起こすだけでよいでしょう。肉体的な慈善活動とは、飢えた人に食事を与え、渇いた人に飲み物を与え、裸の人に衣服を与え、見知らぬ人を歓迎し、病人を癒し、囚われている人を訪問し、死者を埋葬することです。精神的な慈善活動とは、疑い深い人に助言を与え、無知な人を教え、罪人を戒め、苦しんでいる人を慰め、私たちを傷つけた人を許し、辛抱強く病気に耐え、生きている人や死んでいる人のために祈ることです。
これらの行為を少しでも考えてみると、少なくともその一部は、永遠の命を左右する基準であることがわかります。マタイが世界の終わりを描写するとき、彼は神を全能の王として描き、困窮時に神に出会った人々に永遠の命を与え、神を無視した人々には地獄の刑罰を与えるとしています。両者とも、神に出会ったのはいつか、あるいは、いつ出会ったのかを問います。 「すると、王は答えて言うでしょう。『よく聞きなさい。わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわち、わたしにしたのである。』」 （山23：40）
誰もが把握できる
慈悲の行為の中には、私たちの手の届かないものもあるかもしれません。たとえば、刑務所にいる人を訪問する機会を持つ人はほとんどいません。しかし、私たち一人ひとりは、自分を傷つけた人を許すことができます。これは公の行為である必要はなく、個人的な祈りのひとときに行うことができます。私たちに悪行を働いた人のことを思い浮かべ、ピラトの前に立つイエスを想像し、自分を傷つけた人のために祈るのです。
ピラトの書斎を出たイエスの運命を見れば、慈悲は、私たちの世界で目にする多くのものを動かす野心、憎しみ、嫉妬に比べれば、はかないものであることが分かります。慈悲はそうしたルールに従うものではなく、神の国は場所ではありません。それは私たちの心の祭壇に捧げられる犠牲なのです。
慈悲と和解
フランシスコ教皇は慈悲の年の間に和解の秘跡を求めて自らを犠牲にするよう私たちに求めています。彼は司祭たちに
…信者を放蕩息子のたとえ話の父親のように受け入れましょう。父親は息子が遺産を浪費したにもかかわらず、息子を迎えに走り出ます。告解師は、家に帰ってきた悔い改めている息子を抱きしめ、息子が戻ってきたことの喜びを表すよう求められています。また、外に立って喜べずにいるもう一人の息子のところにも出かけることを決してやめないでください…告解師が無駄な質問をせず、たとえ話の父親のように、放蕩息子が事前に準備した話をさえぎってください。そうすれば、告解師は悔い改めたすべての人の心からあふれ出る助けと慈悲の嘆願を受け入れることを学ぶでしょう。つまり、告解師はいつでも、どこでも、どんな状況でも、どんなことがあっても、慈悲の優位性のしるしとなるよう求められているのです。 （MV、17）
慈悲の救済
教皇は、以前の手紙と同様、金銭的利益のために不正や犯罪の犠牲となった人々に慈悲が示されるよう訴えている。 「この化膿した傷は、個人生活と社会生活の基盤そのものを脅かすものであり、天に復讐を叫ぶほどの重大な罪である。」 （MV、18） 彼の言葉は、裕福であったイエスが私たちのために貧しくなり、イエスに従うことを拒否した若者に大きな悲しみを感じたことを思い出させます。 「…彼は多くの財産を持っていたからである。」 （山19：22）
貧困と慈悲
前世紀前半の作家ゲザ・グロシュミッドは、こうした病に対する治療法を提示している。富について考えるとき、彼はまるで旧約聖書の預言者の一人のように聞こえる。
富は生活のために働く必要性をなくし、余暇を提供しますが、その余暇は、道徳にほとんど従わない娯楽、陰謀、気晴らしに浪費され、浪費されることが多すぎます。富は、空想や野心が望むあらゆるもの、つまり物や人、肉体や魂の購入を可能にします...最後に、不毛な貪欲、無味乾燥で孤立した不自然な快楽は、心を殺し、精神を消滅させ、宇宙を軽蔑し、貪欲に何の利益ももたらさないときには宇宙を抑圧します。
しかし、著者は、物質的な貧困はこれらの病気の治療法ではないとすぐに指摘します。貧しい人々の多くは、裕福な隣人の魂を危険にさらすすべての怠惰な楽しみや自己破壊的な追求を楽しむための資本があればいいのにと願っているに違いありません。そのような貧困は、著者が指摘するとおりです。
…憤慨を引き起こしますが、それはあまりにも多くの場合、嫉妬と羨望という腐食性の酸を[貧しい人々の心に]吹き込むためだけのものであり、あたかもこの世の快楽を楽しむことだけが貧しい人々を幸福に導くかのように。
明白な物質的貧困にどれほどのメリットが見出されないかを理解するために、公的援助を受ける必要はありません。貧困に美徳を与えるのは、それが自発的であることです。グロシュミッドは、次のように述べてこれを非常にうまくまとめています。 「行為に価値を与えるのは意図です。人生に地位を与え、それを変えるのは精神です。」
自発的な貧困の精神を慈悲とすぐに結びつけることはできないかもしれませんが、美徳は常に両極端の間の中道です。貧困の課題は、貧困が私たちを簡素な道へと導き、その結果として自分自身への関心が薄れ、他人を気遣う時間が持てるようになることです。
慈悲の母マリア
教皇の書簡の残りの部分についての考察は、次号まで待たなければなりません。 光と命2016年の聖年を迎える教皇の言葉を読み続けること以上に幸せな新年の始まりを想像するのは難しいでしょう。しかし、それまでの間、フランシスコ教皇の手紙の終わりと、慈悲の母マリアについての彼の言葉に目を向けてみましょう。 「彼女の表情の優しさが、 彼は祈る、 「この聖年に私たちを見守ってください。私たち全員が神の優しさの喜びを再発見することができますように。マリアほど受肉の深遠な神秘を理解した人はいません。」 （MV、24）
キリストが私たちの肉体をとった受肉は謙遜への呼びかけですが、謙遜とは正しく理解された謙遜、つまり私たちが持っているもの、私たち自身すべては神から来ていると認める美徳です。これは従順と密接に結びついています。なぜなら、私たちがいかに完全に神の慈悲に依存しているかを一度認識すると、私たちの意志を神の意志に委ねることがますます容易になるからです。
マリアは、すべての点で私たちの模範であり、謙虚さと従順さの模範です。マリアは、私たちと同じように、神のしもべとしての謙虚さを語るとき、幸せで恍惚とした気持ちになります。なぜなら、神の意志を受け入れるために自分の意志を捨てることは、神の勝利と栄光にあずかる権利を持つことを意味するからです。
人間性の弱さは神の慈悲を必要とします。父なる神は受肉において人間性を高め、子なる神はそれをカルバリの丘で犠牲にしました。キリストが勝ち取った救いを私たちが享受できるのは、私たちの体がこの慈悲に、つまり私たちが知性で理解し、意志で行うことを決めたことに従うからです。
第二バチカン公会議は、秘跡、特に聖体の秘跡をキリストの 「卓越した救済活動」 そして、聖体の効果を広げ、キリストの模範に従って人間性を形成する手段を求めるなら、ロザリオ以外に探す必要はありません。教皇聖ヨハネ・パウロ2世はこう言いました。 「[ロザリオは]私たちを救い主の生涯の神秘に浸すことによって、救い主が成し遂げたことと典礼が提示するものが深く同化され、私たちの存在を形作ることを確実にします。」
