私たちの信仰について読んで知ることは常に良いことだと私は思います。本当にそう思います。しかし、人々はオンライン上のあらゆる小さな意見や口論にあまりにも「反応」しすぎていると思います。正直に言うと、司祭や神学者などとしての私たちの個人的な意見は、結局のところそれほど重要ではありません。私が使った「意見」という言葉に注目してください。教皇にも意見があり、時には間違った意見もあります。最も有名なのは教皇ヨハネ22世の例です。

私が教皇ヨハネ22世に書いたことにご留意ください。 聖ヨハネ 23 世。ヨハネ 22 世教皇は、非常に間違った意見を表明したため、公に反論され、訂正されました。これは教皇として非常に恥ずべき行為とみなされ、それまで非常に人気があった教皇名「ヨハネ」は、聖ヨハネ 23 世教皇まで 6 世紀以上にわたって再び使用されませんでした。教皇ヨハネ 22 世は、聖父として、おそらく最も重要な仕事、つまり、彼に受け継がれた信仰と伝統を守るという仕事に失敗しました。

何がそんなに物議を醸したのでしょうか？ヨハネ22世は、正しい者の魂は、煉獄の浄化の火が必要かどうかに関わらず、すぐに至福のビジョンを得ることはできないが、 後まで 最後の審判におけるすべての魂の肉体の最終的な復活。

この限られたスペースでは、この問題はあまりにも複雑すぎるが、かなり不道徳な混乱だったと言えば十分だろう。しかし、教皇ヨハネ22世は、少なくとも教皇職にあった一定期間、この誤った見解を持ち、それを教えた。これらのことをどのように調和させればよいのだろうか。

教会の教えそのものを見てみましょう。

神の救い主が、信仰と道徳の教義を定義する際に教会に授けることを望まれたこの不可謬性は、黙示録の遺産が及ぶ限りに及び、黙示録は宗教的に守られ、忠実に解説されなければならない。そして、これは、司教団の長であるローマ教皇が、すべての信者の最高の牧者および教師として、兄弟たちの信仰を強める決定的な行為によって信仰または道徳の教義を宣言するときに、その職務のおかげで享受する不可謬性である。したがって、教会の同意によるものではなく、教皇の定義は、聖ペトロにおいて彼に約束された聖霊の助けによって宣言されるので、正当に改変不可能と称される。したがって、それらは他人の承認を必要とせず、他の判断に訴えることもできない。というのは、そのときローマ教皇は、一個人として裁きを下すのではなく、普遍教会の最高教師として、教会自身の不可謬性のカリスマを個々に具現する者として、カトリック信仰の教義を説き、擁護するからである。教会に約束された不可謬性は、司教団がペトロの後継者とともに最高教導権を行使するときには、司教団にも宿る。これらの定義には、同じ聖霊の働きにより、教会の同意が欠如することはあり得ない。聖霊によって、キリストの群れ全体が信仰の一致のうちに守られ、進歩するのである（第二バチカン公会議、教会憲章、25）。

「教導権」とは、一般的には「教職」または広義の教えを意味します。これは複雑ですが、聖なる族長ヤコブが天使と格闘したように（創世記 32:22-32）、私たちも個人として、そして教会として、神学と格闘しなければなりません。たとえ誤った主張であっても、私たちは教皇と彼と交わりのある司教たちに「宗教的同意」または「宗教的服従」と呼ばれるものを負っています。上記の同じ文書には次のように記されています。

ローマ教皇と交わりをもって教える司教は、神とカトリックの真理の証人としてすべての人から尊敬されなければならない。信仰と道徳の問題においては、司教はキリストの名において語り、信者は彼らの教えを受け入れ、宗教的な同意をもってそれに従うべきである。この宗教的な心と意志の服従は、教皇が教皇座から話していないときでも、ローマ教皇の真正な教導権に対して特別な方法で示されなければならない。つまり、教皇の最高の教導権が敬意をもって認められ、教皇の明白な心と意志に従って下された判断が誠実に従うという方法で示されなければならない。その問題に関する教皇の心と意志は、文書の性質、同じ教義の頻繁な繰り返し、または話し方から知ることができる（同上）。

最後の段落は、要するに、教皇と司教たちについて、オンラインまたは直接「炎上」に巻き込まれるのを避けるようにと私たちに伝えています。むしろ、特定の教えについて「敬意を持って反対」したり懸念したりすることはできますが、少なくとも問題に対処する際には適切な敬意を示さなければなりません。

当時のラッツィンガー枢機卿の指導のもと、当時の信仰教理省（現在の教義省）は、特定の真理をどのように信じ、あるいは同意すべきか、またどこで正当に異議を唱え、 の 文書の中で懸念や意見の相違を適切に表現できる ドナム・ヴェリタティスはオンラインで入手可能で、私は常にこれを一次資料として全文読むことを人々に勧めています。私たちの議論に関連するのは次の段落です。

教会の教導権が、黙示録に教えが見出されるという絶対的な宣言をし、厳粛に宣言する場合、要求されるのは神学的信仰の同意です。このような遵守は、神が啓示した信仰の教えを信仰として提案する通常の普遍的な教導権の教えに対しても与えられなければなりません。

教導権が信仰と道徳に関する真理を「決定的な方法で」提唱する場合、たとえそれが神によって啓示されたものではないとしても、黙示録と厳密かつ密接に関連しているのであれば、それはしっかりと受け入れられ、保持されなければなりません。

教導権が「決定的に」行動するつもりがないとき、黙示録をより良く理解し、その内容を明らかにするために教義を教える、あるいはある教えが信仰の真理とどのように一致しているかを思い出す、あるいは最終的にこれらの真理と相容れない考えから身を守るために教義を教える場合、求められる対応は意志と知性の宗教的服従です。この種の対応は単に外面的または規律的なものではなく、信仰の論理の範囲内で、信仰への服従の衝動の下で理解されなければなりません。（Donum Veritatis、23）。

ヨハネ22世教皇の場合はどうでしょうか? ラッツィンガー枢機卿の同じ文書は次のように教えています:

しかしながら、神学者が、場合によっては、教権介入の適時性、形式、あるいは内容に関して疑問を呈することもあり得る。 ここで神学者は、まず第一に、文書の性質、教えが繰り返される際の執拗さ、そしてそれが表現される方法そのものから明らかになる介入の権威を正確に評価する必要がある。

健全な秩序への介入の問題に関しては、 一部の教皇文書に欠陥がないわけではない可能性もある。 司教やその顧問は、問題のあらゆる側面や複雑さ全体を常に即座に考慮したわけではありません。しかし、特定の事例から出発して、教会の教導権は慎重な判断において習慣的に誤りを犯す可能性がある、あるいは教会の使命の完全な遂行において神の助けを得ていないと結論付けるとしたら、それは真実に反するでしょう。実際、歴史に関する一定の能力がなければ自分の学問をうまく追求することができない神学者は、時間の経過とともに生じるフィルタリングを認識しています。これは、信仰の教義の相対化という意味で理解されるべきではありません。神学者は、教導権の判断の中には、それがなされた時点では正当化できるものもあることを知っています。なぜなら、その発表には真実の主張と確信できない主張が含まれていたとしても、両方のタイプは密接に関連していたからです。時間だけが識別を可能にし、より深い研究の後に真の教義の進歩を達成しました。

たとえ最良の条件の下で協力が行われたとしても、神学者と教導職の間に緊張が生じる可能性は排除できません。そのような緊張に帰せられる意味と、それに立ち向かう精神は、無関心な問題ではありません。もし緊張が敵対的、相反する感情から生じたものでなければ、それは対話を実践しながら教導職と神学者の双方がそれぞれの役割を果たすための刺激となる原動力となり得ます。 （同上、24-25、強調は筆者）。

ヨハネ2世教皇の時代の司教や神学者たちは、おそらく敬意を持って、教皇にこの問題を提起したに違いありません。聖パウロは「しかし、ケファがアンティオキアに来たとき、私は面と向かって彼に抵抗しました。なぜなら、彼は非難されるべき存在だったからです（あるいは、ある翻訳では「非難されるべき」とされています）。」（ガラテヤ11:XNUMX）と書いています。「面と向かって」というのは厳しいように聞こえますが、「陰で」ではなかったことに注意してください。また、彼が聖パウロであり、ディスマス神父や、どこかの無作為な聖職者や人物ではなかったことも問題ではありません。

すると、次のような疑問が湧いてきます。教皇はいつ絶対的な権威を持つのでしょうか。ボルチモア教理問答では次のように教えています。

教会が絶対的であると言うとき、それは教会が教える内容において間違いや誤りを犯すことができないということ、教会の長である教皇が絶対的であることを意味します。 彼が教壇で教えるとき—つまり、キリストの代理聖ペテロの後継者として。cathedra は席を意味し、ex は「～から」を意味します。したがって、ex cathedra は聖ペテロの椅子または職務から外れることを意味します。なぜなら、椅子は職務を表すときに使用されるからです。したがって、大統領またはその職務に就いている人がそれに反対していると言うつもりのときに、大統領の椅子がこれに反対していると言うのです…

教会は絶対的に教える 教皇と司教たちが総会で結集して語るとき、あるいは教皇だけが信者全員に信仰や道徳の教義を宣言するとき。

しかし、教皇が毎日世界中の人々に向けて演説しているとき、教皇が教皇座から話しているかどうかは、私たちにはどうやってわかるのでしょうか。教皇座から、つまり絶対的に話すためには、次の 3 つのことが必要です。

1. 彼は、個人としてではなく、教会全体の長として話さなければなりません。そして、彼が教皇庁の権威のもとで話していることがわかるような特定の言葉で話さなければなりません。
2. 彼の言うことは、単に特定の個人や国にではなく、教会全体、つまり信者全員に当てはまるものでなければなりません。
3. 彼は信仰や道徳に関する事柄について語らなければなりません。つまり、教皇がすべての信者に、信仰の一部としてある事柄を信じるべきであると告げるとき、あるいはある事柄が罪であると告げるとき、信者は彼を信じ、彼が罪であると宣言するものを避けなければなりません。

（ボルチモア教理問答第4問、124-125節、強調は筆者）

ボルチモア教理問答書がここで教えていること、特に最初の点を踏まえると、教皇、司教、そしてカトリック信仰を教えるすべての人は、普遍的なものと個人的に保持され、信じられているものを明確に区別する責任があります。さまざまな意見が認められているところで受け入れられる神学的意見を持つことは間違っていませんが、それらの意見が教会全体で保持または定義されていると教えることは混乱を招くだけです。

これは、教皇が「王なる我々」や「荘厳なる我々」という表現を日常的に使わなくなった現代においても、教皇が列聖式や、もし再び必要になった場合には、 カテドラル 宣言です。なぜなら、話しているのは「ヨハネ・パウロ」でも「ベネディクト」でも「フランシスコ」でもなく、教皇が教会全体を代表し、教会全体と一体となって話しているからです。学術的な文章では、著者が何かが一般的に受け入れられている、または教えられている概念であるかのように話しているときや、もちろんグループ論文やプロジェクトであるが、アイデアはほぼ同じであるときなどに、これを時々見ることができます。

とはいえ、階層が上になればなるほど、サービスの負担は大きくなります。 (NAIST) と 偉大な者は、能力がある限り、真理の完全性を教える義務があります。ですから、教皇と兄弟司教たちは、信仰の内容に関しては革新的であってはなりません。彼らは、教会の中心で育まれた真理を説明したり解説したりすることに関しては、いくらかの革新的技術を持っているかもしれませんが、神の言葉、歴代教皇の決定的な決定、そして教会が常にどこでも啓示されていると信じてきたことに最も固く結びついているのは彼らなのです。

典礼や信仰においては、全体性や第一義性ではなく、優位性である

人々がよく犯す間違いの一つは、ローマ教会の長である教皇が同時にラテン教会の総主教でもあるという事実に基づくものです。 20 ローマと完全な交わりを持つ教会はそれぞれ独自の総主教または長を持つ。そのため、多くの実際的または典礼的な事柄については、教皇は教会の代表としてのみ発言する。 ローマ字 ローマ教皇は、ローマカトリック教会（一般に「ローマカトリック教会」とも呼ばれる）だけを崇拝しており、他のすべての教会を崇拝しているわけではありません。教皇は、自分と交わりのある他の教会の典礼や慣習に干渉する一般的な仕事はしていません。それは教皇の仕事ではありませんし、各教会の典礼慣習には、少なくとも部分的には独自の典礼神学があります。ラテン教会の典礼の改革は、他の教会の典礼に誤りや問題があることを意味するものではありません。他の教会の典礼は、使徒たちから同様に受け継がれたラテン教会の典礼と同等に尊重され、尊ばれるべきものです。

カトリック教会は、東方教会の制度、典礼、教会の伝統、キリスト教生活の確立された基準を高く評価しています。なぜなら、それらはその由緒ある古さで際立っており、使徒から教父を通じて受け継がれ、普遍教会の神によって啓示された分割不可能な遺産の一部を形成する伝統が顕著に残っているからです。（第2バチカン公会議、Orientalium Ecclesiarium）。

典礼について話すとき、私たちは神から啓示されたものというよりも、典礼の規律について話していることが多い。典礼は教えるためのものであるため、私たちは典礼から神学を引き出すことが多いが、またしても司教でさえ、ある特定の教会の典礼規範から普遍的な原則を引き出すときに間違いを犯すことが多い。各司教は自分の教区で典礼を特別に管理しているが、これらの地域規範は常に信者の適切な規律と教えのためであるべきであり、個人的なビジョンや趣味を正当化するためのものではない。そうでなければ、教会の教えは国境ごとに異なるように見え、終わりのない混乱を引き起こすだろう。第 2 バチカン公会議は、一般的に次のように述べている。

これらの原則と規範の中には、ローマ典礼だけでなく他のすべての典礼にも適用できるもの、また適用すべきものがあります。しかし、以下の実践的規範はローマ典礼にのみ適用されるものとみなされるべきです。 以下は除く 物事の性質上、他の儀式にも影響を与えるものだからです。

最後に、伝統に忠実に従い、聖なる公会議は聖なる母なる教会が合法的に認められたすべての儀式を執り行うことを宣言する。 平等な権利と尊厳を持つ; 教会は、これらの儀式を将来にわたって保存し、あらゆる方法で育てていきたいと考えています。また、公会議は、必要な場合には、健全な伝統に照らして儀式を注意深く改訂し、現代の状況と必要性に合わせて儀式に新たな活力を与えることも望んでいます（第二バチカン公会議、典礼憲章、3-4、強調は筆者）。

最後の言葉

繰り返しますが、私はいつも、いつも、 常に 個々の神学者や個人の思索だけを読むのではなく、主要な文書そのものを読むことを奨励します。私たちの愛する教会に多くの苦痛と混乱を引き起こしてきた非常に一般的で有害な誤りの1つは、誰かの意見を前提とすることです。 After 第二バチカン公会議は、必然的に be 同じバチカン公会議からの聖霊の宣言、つまり、一般に「その後、それゆえ、 なぜなら たとえば、どういうわけか第2バチカン公会議がロザリオを「廃止した」という考えは、真実はまったく逆であるにもかかわらず、よくある比喩です。

しかし、歴史的に見て、すべての主要なエキュメニカル会議の後、教会は数十年かけて、 それ以上長く、まさに同じ公会議からの質問と定義に「格闘」する。公会議は常に戦いに終止符を打つわけではない。時には NEW 神の民の間で戦場が繰り広げられています。ですから私は常に忍耐を促し、教会の長期的、歴史的視点を考慮に入れるよう求めています。

その間、すべてが明らかになる最後の日まで、聖ベルナデッタの粘り強さと優しさをもって、大胆に前進し続けましょう。使徒ユダの言葉を残します。 「愛する者たちよ、私はあなたがたの共通の救いについて書くためにあらゆる注意を払いましたが、聖徒たちに一度伝えられた信仰のために熱心に戦うようにとあなた方に懇願するために、あなた方に書く必要に迫られました。」 （ユダ1:2）

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ディスマス・セイヤー神父

ノベナ-ルルドの聖母-2025