ボルチモア教理問答（第 4 版）:

6 質問：神はなぜあなたを創造したのですか？ 回答：神は私をこの世で神を知り、神を愛し、神に仕えるために、そして次の世で神とともに永遠に幸せになるために創造しました。

神を「知る」こと。なぜなら、何かを愛する前に、そのことを知らなければならないからです。アフリカの貧しい未開人は、アメリカで行われているゲームやコンテストに参加したいとは決して思いません。なぜなら、それを知らないので、愛することができないからです。私たちは人を見て、その人を知ります。その人が私たちを喜ばせてくれるなら、その人を愛します。そして、その人を愛しているなら、その人に仕えようとします。その人の要求に従うだけでは満足せず、その人を喜ばせそうなことは何でもします。神についても同じです。まず、神を知らなければなりません。つまり、教理問答や指導書から、特に神の聖職者、教皇、司教、司祭の教えから、神がどのような方であるかを学ばなければなりません。神を知れば、神を愛するでしょう。神を完全に知っていれば、神を完全に愛するはずです。ですから、神を知れば知るほど、神をもっと愛するでしょう。そして、地上で神を愛し、神に仕えることが私たちの主な義務であるように、地上で神の性質、属性、聖なる法則についてできる限り学ぶことは、私たちの厳密な義務となります。天国の聖人や天使たちは神を非常によく知っているので、神を愛しているに違いなく、したがって神を怒らせることはできません。

この特定の質問は、しばしば「ボルチモア教理問答の」質問と答えと呼ばれてきました。その教理問答から他に何も覚えていないのであれば、 本当に これを覚えておく必要があります。なぜ？それはまさに「なぜ？」という質問のためです。「なぜ」を問うということは、ある意味では、ある行動や物事の目的は何かと問うことです。「なぜ」という質問は、自然科学が対処できない質問です。科学は、原子の中心から宇宙の果てまで、私たちの素晴らしい自然界の「何」と「どのように」を尋ね、探求することに非常に長けていますが、科学は決して「では、なぜ何もないのではなく、何かがあるのですか？」と尋ねません。何もないと言う法則はありません。 しなければなりません 何かである。最も単純なのは、何も存在しないということだ。自然の秩序の外に本当の目的や原因はあるのだろうか？信者にとって、これが結局、私たちが神と呼ぶものである。これは、少なくとも自然の秩序からは私たちに知られている。この基本的な議論は、「デザイン論」と呼ばれることが多い。高度な宇宙船が空から落ちてきて、中にエイリアンの乗組員がいないとしても、私たちはそれを奇妙な小惑星ではなく、高度な宇宙航行文明によって作られた放棄された宇宙船だと思うだろう。そうすると、さまざまな他の疑問が浮かんでくるが、私たちは皆、何か他のもの、人間ではないものがこれを製作し、設計したという仮定から始めるだろう。

これは、生まれた人すべてに魔法のように自明なことだと言っているのではありません。しかし、神を求める、あるいは私たちが信じるもの、そしてすべてのものよりも上にあるものを求めるという、私たちの本性の中に植え付けられたもののようです。私は、神の存在がなかった古代文明を知りません。 一部 自然の外側や自然の上にある存在。 一部 創造神話は、宇宙の理解において、物事がなぜ、どのように生まれたのかを説明するものでした。当時の「無神論」は、 いいえ 神を信じないのではなく を 神々。今日の私たちには奇妙に思えるかもしれないが、「無神論」は初期のキリスト教徒に対する非難だった。彼らはローマ社会とローマ帝国のすべての神々の崇拝に参加することを望まず、むしろそれらの市民の神々の存在そのものを否定していたようだった。

しかし、カトリック教会は「もし誰かが、私たちの創造主であり主である唯一の真の神は、人間の理性の自然な光によって、造られたものから確実に知ることができないと言うならば、その人は呪われよ」と明確に定義しています（カノン1、 啓示について）。聖書も同様の主張をしており、聖パウロは知恵の書に立ち戻って「神の見えない性質は、世界の創造以来、被造物を通して認められ、また、その永遠の力と神性とも、明らかに認められる。それゆえ、彼らに弁解の余地はない」（ローマ1:20）と宣言しています。しかし、ほとんどの場合、これにはかなりの知的努力が必要であり、私たちはそれぞれ、周囲の世界と社会によって形成されています。異教のアニミズムの観点に生まれた人にとって、世界はその観点からは一見自明のようですが、十分な努力と理解があれば、唯一の創造主についてのより確固とした理解に到達することは可能です。

カトリック教会のカテキズムでは、「人間の能力は、 できる 人格的な神の存在を知ることは不可能である。しかし、人間が リアル 「神は、神との親密さゆえに、人間にご自身を現し、この啓示を信仰によって受け入れることができるという恵みを人間に与えようとなさった。しかし、神の存在の証明は、人を信仰へと導き、信仰が理性に反するものではないことを理解する助けとなる」（35、強調は筆者）。

つまり、言い換えれば、ある種の古代ギリシャの「不動の動者」の知識を超えてキリスト教の信仰の完全性に到達するには、啓示と信仰の賜物が必要なのです。例えば、聖トマス・アクィナスは「自然理性では三位一体の知識に到達することは不可能である」と率直に述べています（Summa Theologiae、Ia、q 32）。自然法を何らかの形で知っているので、誰も裁きを受けないことはないと言っている同じ聖パウロは、またこうも言っています。「しかし、私たちは成熟した人々には知恵を語ります。それはこの世の知恵でも、過ぎ去るこの世の支配者たちの知恵でもありません。むしろ、私たちは神の知恵を語ります。それは奥義で隠された知恵です。神はそれを世々の前から私たちの栄光のためにあらかじめ定めておられましたが、この世の支配者たちは誰もそれを知りませんでした。もし知っていたなら、栄光の主を十字架につけなかったでしょう。」（コリントの信徒への手紙一 1:2）ここで聖パウロは、 彼自身 パウロは、自ら言うように、旧約聖書に精通し、訓練された一種の「超ユダヤ人」であったが、キリストと聖三位一体についてのこの深い知識は、神の啓示と生ける神との直接の経験と出会いによってのみ得られたものであった。聖パウロのように、私たちは生ける神を、自分の善良さや自分の価値や自分の賢さによって知るのではなく、神の慈悲と恵みによって知るのである。第一バチカン公会議は、前述の同じセクションで、再び間違いなく次のように述べている。「もし誰かが、人間は自然を超える知識と完全性に神によって高められることはなく、自分自身で不断の発展によって最終的にすべての真理と善の所有に到達できるし、また到達しなければならないと言うならば、その人は呪われよ」（カノン 1、 啓示について）。前回の記事の聖書の言葉を借りれば、「私は植え、アポロは水を注ぎました。しかし、成長させたのは神です。ですから、植える者も水を注ぐ者も何の価値もありません。成長させるのは神だけです。」（コリント人への手紙一 1:3）ですから、キリスト教徒、親、聖職者、修道者としての私たちの義務は、この準備作業を確実に行い、信仰が栄え、他の人々を教育するための適切な条件を提供することですが、最終的には神の仕事なのです。

しかし、なぜすべての人がキリストと至聖なる三位一体を知らないのでしょうか。聖パウロはローマ人にこう教えています。「信じたことのない者を、どうして呼び求めることができようか。聞いたことのない者を、どうして信じることができようか。説教者がいなければ、どうして聞くことができようか」（ローマ10:14）。聖パウロXNUMX世は、非常に強い言葉でこう書いています。「福音宣教は、実際、教会に固有の恩寵であり、召命である。 彼女の最も深いアイデンティティ彼女は存在する 伝道するためにすなわち、説教し、教え、恵みの賜物の媒介となり、罪人を神と和解させ、キリストの死と栄光の復活の記念であるミサにおいてキリストの犠牲を永続させるためです。エヴァンゲリ・ヌンティアンディ、14、強調は筆者）。マタイによる福音書の終わりにある「大宣教命令」と呼ばれるものは、学校を経営したり、診療所を建てたり、公職に立候補したりすることではなく、「行って、すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を施し、わたしがあなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えなさい」（マタイ28:19-20a）ことです。この大宣教命令には有効期限がないようです。なぜなら、主はその後、「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:20b）と付け加えておられるからです。

この福音宣教は、教義上の信仰を単に知的に実践するだけのものではありません。それは重要ですが。フランシスコ教皇は使徒的勧告の冒頭で、「福音の喜びは、イエスに出会うすべての人の心と人生を満たします。イエスの救いの申し出を受け入れる人は、罪、悲しみ、心の空虚さ、孤独から解放されます。キリストとともに喜びは常に新たに生まれます」と書いています。エヴァンゲリイ・ガウディウム1) ですから、この喜びを自分達だけのものにしておくのは、むしろ利己的であるように私には思えます。この喜びは私たちの希望を養い、私たちの慈愛を活気づけます。そして福音の宣教は、その効果を聞き手だけに限定するものではありません。それは、患者だけに効き、それを投与する看護師には効かない薬のようなものではなく、むしろ、 すべての (NAIST) と すべてを更新する 同時に、「説教の刷新は、信者だけでなく、熱心でない人や実践していない人にも、信仰における新たな喜びと福音宣教の働きにおける実りをもたらすことができます。そのメッセージの核心は常に同じです。十字架につけられて復活したキリストにおいてその計り知れない愛を示された神です。神は、年齢に関係なく、忠実な者たちを絶えず刷新します。「彼らは鷲のように翼をはって上る。走っても疲れず、歩いても弱らない」（イザヤ40:31）。キリストは「永遠の福音」（黙示録14:6）であり、「昨日も、今日も、いつまでも同じです」（ヘブライ13:8）が、その豊かさと美しさは尽きることはありません。彼は永遠に若く、常に新しさの源です」（同書、11）。福音を宣べ伝える熱意を捨てた修道会や会衆が、数でいえば崩壊したのも、このためなのかもしれない。そして、おそらく、共通の宣教の使命を放棄することで、私たちは不信者だけでなく、 自分自身教会として、福音の喜びを分かち合いましょう。今日、多くのキリスト教徒が、自分たちが知っているはずの神を他の人々に知ってもらうことに失敗しているのも不思議ではありません。

古くて新しい課題

初期の教会は確かに英雄的で勇敢な聖徒たちの教会でしたが、それは少なくとも部分的には必要に迫られてのことでした。信仰が弱く、愛が浅いと、神だけでなく、仲間の信者だけでなく、あなたやあなたの家族を死に至らしめる同じ人々のためにも死ぬ覚悟はできませんでした。それは最も要求が厳しく、危険な信仰でしたが、信仰を生きる人々にはキリストの愛の力と確信があり、そのメッセージを宣べ伝えたため、成長しました (2 コリント 5:14-21 参照)。さて、キリスト教徒がいた土壌は、私たちが言うところの優れた、肥沃な、既成の土壌ではありませんでした。それどころか、彼らを取り巻く世界は往々にしてかなり世俗的で快楽を求めるものであり、それがかなり厳しい土壌を作り上げました。教会は聖地の敬虔なユダヤ人の間で始まったかもしれませんが、かなり疑わしく、わいせつな場所にまで出かけていきました。新約聖書の時代のコリントは、カルト的な売春婦の大きな集団の跡地であり、その「霊的な」子孫は、多くの商人や船乗りたちの間で商売を続けていました。当時のエフェソスは、魔術の中心地として知られ、特にギリシャの女神アルテミスの神殿を中心にしていました。実際、聖パウロは、訪問者に宗教的な品物を売る商人の商売に悪影響を及ぼしたため、暴動を起こしそうになりました（使徒言行録 19 章参照）。これらは単なる途中降機地ではなく、実際に価値のある重要な目的地の都市でした。聖パウロは、これらを、福音を広めるのに適した、世界とその支配者への攻撃のための重要な上陸地点と見なしていました。もちろん、エフェソスは、聖ヨハネと聖母マリアの将来の故郷でもありました。

しかし、これは簡単だったということではありません。聖パウロがこの2つの都市に手紙を書いたり、そこで長い時間を過ごしたりしたのは、仕事が簡単だったからではなく、 本当に 特別な愛情のこもった配慮と矯正が必要でした。ここでのポイントは、古代のエフェソス人とコリント人を中傷することではなく、この二つの地域において信仰の「黄金時代」ではなかったこと、そしてこれらの場所の環境が独自の課題をもたらしたということを強調することです。

では、聖書の一節から始めましょう。「心の清い人たちは幸いである、その人たちは神を見るであろう」（マタイ 5:8）。私たちは、前例のない官能の時代と場所に生きているわけではありませんが、あらゆるものがどこでも容易に入手でき、手に入る世界に生きています。公の場に出る必要さえありません。携帯電話には、あらゆる肉体的欲求や気まぐれを満たすポルノや商品の広告があふれています。セックスや食べ物だけでなく、「興奮」という概念やその結果生じるドーパミンの急増にも中毒になっている人は多く、ビデオゲームは、プレイヤーからより多くの資金を引き出すために、単に挑戦や気晴らしとしてではなく、この興奮を引き起こすように特別にプログラムされていることがよくあります。心の清い人は、貞潔と純潔が本質的に高次のものへと向かうため、神を見ることができます。低次のもの自体が悪であると言うのではなく、高次のものから私たちを妨げるときに悪になる傾向があるということです。言い換えれば、夫婦の結婚は美しく、夫婦とその子供たちに対する神の計画の一部なので、それ自体は悪いものではないが、一時的な快楽だけに集中していると、すぐに の 行為の快楽だけを優先し、相手の中の人間の魂を見失い、愛、本当の愛を内に向ける。愛は相手の良いところを探すので、それは私たちにとって愛のように「感じる」が、私たちが持っているのは相手のほんの一部であり、相手ではなく、相手が私たちのために何をしてくれるか、私たちに何を感じさせるかに焦点を当てた何かにその人を縮小する。結婚における貞潔は独身ではなく、結婚の秘跡の美しさと父と母になるという神聖な使命に焦点を当てるように配偶者の愛を命じることである。私たちの目がすべての人やすべてのものに向けられているとしたら、実際には私たちの目は私たち自身に向けられているだけであり、もちろん、 キリストのために。

聖パウロはコリント人への手紙の中で、次のように書いています。「私は、あなたがたをひとりの夫に婚約させ、純潔な処女としてキリストにささげたので、神のねたみをもってあなたがたをねたんでいるのです。しかし、蛇が悪知恵でエバを欺いたように、あなたがたの思いが堕落して、キリストに対する真摯で純粋な信仰から離れてしまうのではないかと心配しています。」（コリント人への手紙二 2:11-2）つまり、要するに「目を上げてキリストを見なさい！」ということです。

貪欲、あるいは強欲は、魅力、あるいはもっと良い言い方をすれば、 気晴らし 物質的な物やお金は、それらの高次のものからも得られます。それらの物自体は、一般的に道徳的に中立です。お金は すべての悪の根源（1テモテ6:10参照）ではなく、 愛 お金がなぜ大切なのか、それは私たちの愛が神と隣人から遠ざかっているからです。私たちが見たように、エフェソスの人々は、パウロの説教に耳を傾けず、パウロが何かを与えているという理由で、彼らのビジネスを潰そうとしたため、パウロを殺すつもりでした。 ずっと 彼らにとってより大きな価値は福音です。私たちのほとんどは詩篇14篇と53篇で繰り返される有名なフレーズを知っています。「愚か者は心の中で言う。神はいない。」しかし、これらの「愚か者」が神を見たり知ったりしない理由は、知的な無神論ではなく、ここでの「愚か者」を意味するヘブライ語です。 ナバルは、不信心者、つまり道徳的または倫理的な指針を持たない人に近い。この2つの詩篇が続くにつれて、これらはより「実践的な」無神論者であり、 欲しいです 神を知ることは、彼らの罪や搾取に終止符を打つことになるからです。神を知ることは できる 商売には悪いかもしれない。しかし賢い商人は、高価な真珠、つまり天国を手に入れるために自分の持っているものをすべて売る人である（マタイ13:45-46参照）。もし人々が主張するように、私たちができるだけ多く稼いで幸せになろうとするなら、幸せになろうとするのは理にかなっているのではないだろうか。 に前進? ボルチモア教理問答書に書かれているように、キリストが私たちに提供してくださるものよりも良い取引があるでしょうか? これ以上の長期的、あるいはより高い見返りのある投資は思いつきません。

質問 7 と 8 は、この記事で扱った質問と多少関連しているので、次の号では質問 9「魂を救うために私たちは何をしなければならないか」に進みます。

良い問題ですね！

7 人の修練士が最近初誓願を立て、9 人がカリフォルニア州サンフランシスコの聖ドミニコ修道院の修練院に入会したことをお知らせできることを嬉しく思います。私たちはいつも皆様のご寄付に感謝しており、多くの善良で神聖な召命が私たちとともに福音の光を広げ、聖母のロザリオを推進して下さるよう、皆様の惜しみない祈りを頼りにしています。

神に祝福あれ！

[画像提供：マイケル・ジェームズ師、OP]

ドミニコ会に入会してこの聖なる伝道活動に携わることに興味のある若者の方、または適任者をご存知の方は、以下のウェブサイトをご覧ください。 opwest.org/職業 

もし可能であれば、これらの若者の説教者養成のために寄付をご検討ください。 rosarycenterstore.org/Donation-Toward-Educating-Our-Student-Brothers

ニュースレターの記事

私は植え、アポロは水をやった

ディレクターからのメッセージ

ロザリオセンターと同胞団の忠実な支持者の皆様へ ありがとうございました！ すでに寄付をしてくださっている皆様へ。皆様なしでは実現できません！私たちは皆様の継続的な支援に頼っています。皆様の寛大なご厚意に神のご加護がありますように！
ディスマス・セイヤー神父