[Pe. Peter Hannah, OP, nasceu em Temple, Texas. Ele se apaixonou pelo golfe no ensino médio e na faculdade, e aspirava ser um profissional. Entrou na Província Dominicana Ocidental em 2007 e foi ordenado presbiterado em 2014. Atualmente atua como Professor Adjunto no ensino das Escrituras do DSPT.]

O termo “Nova Evangelização” adquiriu um papel de destaque na discussão católica contemporânea. Sua genealogia remonta à encíclica de Paulo VI Evangelii nuntiandi (1975), que introduziu um conceito de evangelismo além da categoria tradicional de converter povos não-cristãos. O Papa São Paulo VI percebeu que a dramática secularização da sociedade moderna exigia também uma reevangelização da Europa e do Ocidente. O tema foi retomado por João Paulo II em seus discursos ao longo da década de 1980, e se cristalizou na encíclica Redemptoris Missio (1990). "Hoje a Igreja deve... avançar para novas fronteiras", escreveu João Paulo, "tanto na missão inicial para as nações e na nova evangelização daqueles povos que já ouviram Cristo proclamado." Bento XVI estabeleceu um Pontifício Conselho para a Promoção da Nova Evangelização em 2010. E o Papa Francisco continuou a empregar o termo, dando muita atenção a ele em sua exortação apostólica inicial , Evangelii Gaudium (2013).

O desafio da aplicação

É importante que os católicos compreendam o imperativo da evangelização na Igreja e a variedade de formas que ela assume nos dias atuais. Mas isso não é fácil. O problema não está no conceito, que é sólido. A secularização deixou no Ocidente os vestígios da cultura cristã: as grandes catedrais, mas mais ou menos vazias da Europa; o conceito judaico-cristão de dignidade humana agora considerado como uma série de "direitos" que dificilmente atendem ao padrão; sensibilidades ainda moldadas pelas virtudes cristãs, mas muitas vezes mal aplicadas. O Ocidente está em uma situação espiritualmente diferente de uma área não-cristã ou não evangelizada do mundo e, portanto, exige uma estratégia evangelística distinta. O problema não está na ideia, mas na ampla aplicação do termo e em certas ênfases que se tornaram distorcidas.

A Nova Evangelização foi tomada até agora para incluir estas áreas e métodos: (1) ministério pastoral e paroquial; (2) instrução catequética; (3) caridade para com os pobres; (4) reformar a ordem política e trabalhar pela justiça social; (5) evangelização dos jovens; (6) uso de novas mídias e tecnologias; (7) em relação a preocupações ambientais; (8) identificar onde os interesses contemporâneos se sobrepõem aos compromissos de fé como forma de construção de pontes; (9) como fundado no "diálogo" e relacionamento, em vez de mera apresentação da fé. Somos tentados a perguntar: há alguma área da vida da Igreja que a "Nova Evangelização" não toca? A resposta curta é: provavelmente não. Por definição, a reevangelização de nossa cultura secular ocidental implica necessariamente renovação em todos os níveis, e empregando todos os meios de comunicação modernos à nossa disposição.

Mas há uma incompletude nessa abordagem que precisa ser explicitada: quando Cristo aparece na terra, ele vem tanto como algo eminentemente familiar para nós (um ser humano) quanto como algo diferente de tudo que podemos compreender (Deus). Seja qual for a ênfase que a Igreja coloque, portanto, na necessidade de engajar "as sensibilidades do homem moderno", os católicos nunca devem esquecer que a mensagem de Jesus traz consigo coisas que são radicalmente desproporcionais às nossas mentes humanas, de fato, que não temos possibilidade de entender a não ser graça divina. E isso é uma coisa boa. Se Deus é Deus, devemos esperar que a maneira de Deus se aproximar de nós derrube, purifique e transforme nossos padrões humanos de pensamento e sentimento. Para ver isso mais claramente, e as implicações que isso tem para nosso método de testemunhar o Evangelho hoje, é útil voltar nossa atenção para duas áreas: (1) a mente da Igreja em relação ao mundo por volta de 1960; (2) os métodos pedagógicos de nosso Senhor e do evangelista mais eficaz de todos os tempos, o apóstolo Paulo.

A reorientação da missão da Igreja pelo Concílio Vaticano II

De muitas maneiras, o impulso para a "Nova Evangelização" começou não com João Paulo II ou Paulo VI, mas com os impulsos espirituais que surgiram do Concílio Vaticano II. Dois pontos de referência orientam a mentalidade da Igreja na época: o discurso do Papa São João XXIII na abertura do Concílio Vaticano II; e as primeiras linhas de um dos documentos mais importantes do Conselho, Gaudium et Spes. 

O famoso discurso do Papa João (disponível online) é uma leitura curta e muito valiosa para qualquer católico. Dá uma sensação palpável de seu amor pela Igreja, combinado com sua solicitude pastoral pelos povos e seu desejo de ver a Igreja florescer na era moderna. Ele está confiante na verdade da fé que nos vem dos Apóstolos - "em sua totalidade e precisão, como ainda brilha nos Atos do Concílio de Trento e do Concílio Vaticano I". Mas ele quer que o Concílio levante “a tocha da verdade religiosa” como uma “mãe amorosa de todos, benigna, paciente, cheia de misericórdia e bondade”. Ele é explícito que a tarefa do Concílio Vaticano II não será formular nova doutrina ou esclarecer sutilezas em resposta a modismos teológicos heréticos ou questionáveis. O ensinamento da Igreja é o que é – sutilezas e tudo – e não pode mudar. Mas a antiga fé pode ser apresentada de uma maneira nova, usando o "remédio da misericórdia" e uma abordagem "predominantemente pastoral".

A Igreja tem sempre o sagrado dever de conservar a fé apostólica cujo centro é Cristo, Filho único de Deus; mas o faz "não para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por meio dele" (João 3.17). Como qualquer pastor, professor ou pai sabe, o processo de pedagogia para o discípulo, aluno ou criança deve combinar habilmente instrução com persuasão, sabedoria com gentileza, clareza com paciência. O sentimento por detrás desta solicitude pastoral, deste "humanismo cristão", concretiza-se nas primeiras linhas de Gaudium et Spes:

"As alegrias e as esperanças, as tristezas e as ansiedades dos homens desta época, especialmente aqueles que são pobres ou de alguma forma aflitos, essas são as alegrias e esperanças, as tristezas e ansiedades dos seguidores de Cristo. De fato, nada genuinamente humano não consegue suscitar um eco em seus corações... É por isso que esta comunidade [isto é, a Igreja] percebe que está verdadeiramente ligada à humanidade e à sua história pelos laços mais profundos".

A postura do Concílio Vaticano II perante o mundo passa assim a encarnar a visão pastoral do Papa São João XXIII. Os membros do Corpo de Cristo compartilham uma solidariedade com as "alegrias e esperanças, as tristezas e ansiedades" de todas as pessoas, independentemente de sua relação com a única e verdadeira Igreja. A tarefa da evangelização, em outras palavras, deve também levar em conta o contexto social em que a evangelização é feita - as "alegrias, esperanças, tristezas e ansiedades" da época atual. Assim como um pai amoroso sabe que dar ordens repetidas a um filho teimoso ou insatisfeito não necessariamente persuadirá ou convencerá, o efeito da pregação de fogo e enxofre em muitas pessoas modernas pode muitas vezes afastá-las ainda mais das fontes da vida eterna. Assim como um pai amoroso precisa ser firme e gentil em proporção estratégica, a Igreja deve exercer sua autoridade de ensino com fidelidade inabalável expressa em bondade e caridade. 

Caridade e verdade em Jesus

Até agora tudo bem. A visão de João XXIII no Concílio Vaticano II está em consonância com as palavras eloquentes do Apóstolo Paulo em 1 Coríntios: "Se eu falar as línguas dos homens e dos anjos, mas não tiver amor, sou um gongo barulhento ou um címbalo que retine" (1 Cor 13.1). Mas o Papa Bento XVI aponta o dedo para um erro que pode surgir da aplicação equivocada desse princípio. A verdade deve ser dita com caridade; mas a caridade exige que se fale a verdade. A caridade, escreveu Bento XVI, é "de fundamental importância nas relações humanas"; mas "sem verdade, a caridade degenera em sentimentalismo...Caritas in Veritate, # 3).

A advertência de Bento merece atenção. Pode haver uma tentação, ao desejar que alguém se aproxime de sua própria visão - neste caso, não apenas sua própria visão, mas a fé católica - de abandonar aspectos críticos da fé para que eles se tornem mais "receptivos" à pessoa que recebe . Mas então, na verdade, um não está persuadindo o outro da verdade, mas enervando e deturpando a verdade para obter aceitação e encorajar "boas relações". Esta não foi a visão de João XXIII; nem é o caminho de Nosso Senhor. Nos Evangelhos vemos Jesus pronto para receber quem se aproxima dele com uma disposição genuína e aberta. Mas ele não altera a mensagem em si quando seu público está confuso ou surpreso.

Quando Jesus fala talvez a verdade mais importante de todas no que diz respeito à vida da Igreja – sua própria carne como a vida do mundo – aqueles ao seu redor ficam imediatamente ofendidos. "Este é um ditado difícil; quem pode ouvi-lo?" (João 6:60). A resposta de nosso Senhor não é responder alimentando seus seguidores com meias verdades que eles possam aceitar, "ajustando-se" às ​​suas sensibilidades e deixando de fora toda a verdade. Ele o repete, bem ciente de sua dificuldade em aceitar: "Você se ofende com isso?... ninguém pode vir a mim, a menos que lhe seja concedido pelo Pai". Então, nos é dito, "muitos dos seus discípulos recuaram e já não andavam com ele" (João 6:66). Jesus é "inclusivo" de todos os que estão abertos à verdade; mas também percebe que nem todos vão aceitá-lo e descobrir a vida que ele traz.

Caridade e verdade em Paulo

Nosso dever também é ser caridoso quando falamos a verdade e encorajar o diálogo onde pudermos. Mas, ao fazê-lo, devemos estar cientes de que nem todos nos acharão caridosos. Isso não é apenas bom, mas esperado. Depois de nosso Senhor, o apóstolo Paulo sabia disso talvez melhor do que ninguém. A experiência de São Paulo em sua segunda viagem missionária é um estudo de caso na evangelização efetiva. Quando ele vai para Atenas, ele adota uma abordagem mais conciliadora para sua culta audiência no Areópago. Ele observa sua estatuária religiosa, em particular um altar erguido "a um deus desconhecido" (Atos 17:23). Ele apela às sensibilidades atenienses argumentando que o "deus desconhecido" que eles "procuram tateando" de fato veio entre eles e ressuscitou dos mortos na pessoa de Jesus (Atos 17:22-34). A resposta é morna. "Alguns homens se juntaram a ele e acreditaram", mas "alguns zombaram" e outros expressaram mera curiosidade intelectual - "nós o ouviremos novamente sobre isso" (17:33-34). Paulo então viaja para Corinto, onde muda a estratégia.

Em seu caminho para Corinto, Paulo parece ter se reconciliado com o fato de que, por mais interessados ​​intelectualmente que os gregos estivessem, e por mais que ele apelasse para suas sensibilidades culturais, há um elemento da mensagem de Cristo que inevitavelmente parecerá ridículo aos olhos do povo. mundo incrédulo. É melhor ser honesto sobre isso de antemão e confiar no poder de Deus para iluminar, ele parece raciocinar, do que tentar acomodar a mensagem às noções preconcebidas das pessoas. "Quando entrei no meio de vós", escreve Paulo, "não vim pregar-vos o testemunho de Deus com palavras altivas nem com sabedoria. Pois nada sabia entre vós senão Jesus Cristo e este crucificado" (1 Cor 2). -1). O Cristo Crucificado torna-se o centro de sua pregação em Corinto, em vez de esforços que apelam para sensibilidades intelectuais sofisticadas.

São Paulo entendeu que o Senhor não aparece simplesmente para encontrar e afirmar nossos modos humanos de pensar, mas de muitas maneiras para subvertê-los, superá-los e transformá-los. "Os judeus pedem sinais", escreve ele, "e os gregos buscam sabedoria, mas nós pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios" (1 Coríntios 1:22-23). Paulo se refere aqui a (1) a expectativa judaica de que um Messias viria para organizar toda a sociedade humana sob um rei terreno e judeu; e para (2) o bem conhecido gosto grego pelo debate e reflexão filosófica. Enquanto esperar um Messias não é algo ruim, e um amor pela verdade através da sabedoria humana deve ser respeitado, a Lógica da Cruz explode tais esforços humanos com uma mensagem que não é apenas inesperada, mas vista como um "escândalo e loucura". A sabedoria de Deus é impenetrável para aquele que não crê, por isso o Espírito Santo é necessário para converter o coração: "Nenhum dos príncipes desta era entendeu [a sabedoria de Deus]; porque se tivessem, não teriam crucificado o Senhor da glória ...E nós transmitimos isso com palavras não ensinadas pela sabedoria humana, mas ensinadas pelo Espírito, interpretando verdades espirituais para aqueles que possuem o Espírito" (1 Coríntios 2:8, 13).

Conclusão

O chamado do Novo Evangelismo, como articulado pelo Papa São Paulo VI, Papa São João Paulo II, Bento XVI e Francisco, são reais. Uma estratégia evangelística distinta é necessária em nossa era secular para "recristianizar" nações que retêm os vestígios da fé, mas perderam o Espírito que a animava. Esta revitalização é necessária em todos os níveis da vida da Igreja: catequese, pastoral, ação social e política. Todos os meios modernos de comunicação devem ser empregados. E um espírito de caridade e abertura às preocupações de nossos contemporâneos é adequado. Mas, no último ponto, é preciso também astúcia (Mt 10). Nem todos os indivíduos do Evangelho se aproximam de Jesus com boa vontade e disposição aberta. Apenas uma pequena proporção dos ouvintes de Paulo estava interessada em "diálogo" (e mesmo aí, percebe-se que era mais curiosidade intelectual do que qualquer coisa; Atos 16:17). Precisamos lembrar também a hostilidade e oposição que Nosso Senhor, São Paulo e a maioria dos primeiros cristãos enfrentaram. Os torturadores que enviaram onze dos doze apóstolos para a morte não exibiram exatamente uma abertura ao diálogo e à construção de relacionamentos. Eles não precisavam de "palavras plausíveis de sabedoria", mas "de uma demonstração de Espírito e de poder" (32 Coríntios 1:2).

Nota do Diretor

Caros fiéis apoiadores do Centro e Confraria do Rosário, OBRIGADA! a todos que já doaram para nos ajudar. Não podemos fazer isso sem você! Contamos com o seu apoio contínuo. Que Deus te abençoe por sua generosidade!

Fr. Peter Do, OP

ORAÇÃO PELA UCRÂNIA
Pai Celestial, Seu Filho nos ensinou: “Bem-aventurados os pacificadores, porque eles serão chamados Filhos de Deus”. Neste momento de grande preocupação, oramos fervorosamente para que Seu Espírito Santo sustente todo o povo da Ucrânia a ser vigilante e dedicado à paz e à justiça. Conceda sabedoria e prudência a seus líderes. No entanto, que eles também tenham força e perseverança para defender sua terra de todas as adversidades e ataques estrangeiros. Ajude-nos a todos a viver de acordo com sua Vontade Divina. Ó Deus, nosso Pai, nos dias vindouros, rogamos-Te que consoles os que sofrem, cures os feridos e aceites as almas dos fiéis que partiram para o Teu Reino Celestial. Pedimos também que a Santíssima Mãe de Deus estenda seu bendito manto de proteção sobre nossa Ucrânia. Um homem. | Fonte: Santuário Nacional Católico Ucraniano da Sagrada Família

NOVENA AOS SAGRADOS E IMACULADOS CORAÇÕES

Boletim Informativo Light & Life

A Necessidade da Evangelização