Luz e Vida – Julho-Ago 2020, Vol 73, No 4 – Uma Publicação da Província Dominicana Ocidental

[Nativo da Califórnia, Pe. Richard Schenk OP é membro da Província Dominicana Ocidental. Após estudos em Santa Bárbara, Berkeley e Munique, incluindo pós-graduação na edição de textos medievais, ensinou filosofia e teologia em Berkeley, Eichstaett e Freiburg em Breisgau, Alemanha. Dirigiu centros de pesquisa filosófica, teológica e cultural em Hannover, Alemanha, e Washington, DC De 2011 a 2014 atuou como presidente da Universidade Católica de Eichstaett-Ingolstadt. Agora semi-aposentado, ele continua a escrever e a ensinar em meio período em Freiburg, Alemanha, e Heiligenkreuz, Áustria, enquanto ajuda no trabalho de Newman e na igreja dominicana em Freiburg.]

“O que fazemos através dos outros, de alguma forma (aliqualitro) fazemos através de nós mesmos”. Tomás de Aquino encontrou nessa observação casual da Ética de Aristóteles um insight que ele poderia usar para desvendar em boa parte vários dos quebra-cabeças teológicos em torno dos objetivos humanos da natureza e da graça e sua própria interpretação pioneira da caridade como amizade. Num sentido muito mais prosaico, também é verdade para várias das “minhas” contribuições para a Mariologia, que surgiram da iniciativa de outros.

Ser noviço do Mestre de Noviços Pe. Thomas Aquinas Feucht OP no St. Albert's Priory em Oakland no início da década de 1970 significava não apenas ler e ouvir sobre, mas também trabalhar ocasionalmente para sua amada Luz e vida. Durante a maior parte do ano de noviciado, consegui esconder dele o conhecimento de que havia feito algumas impressões off-set nos verões anteriores à minha investidura, cedendo o privilégio de imprimir as edições a mãos de alunos mais capazes, mas no verão, com os alunos em suas tarefas de verão, eu finalmente tive que confessar que eu poderia acessar a imprensa e usá-la para completar uma edição atrasada com artigos mariológicos. Quando fui enviado a Munique alguns anos depois para estudos teológicos, fui convidado pelo meu diretor de doutorado, o reconhecido mariólogo Leo Scheffczyk (1920-2005), mais tarde Cardeal Scheffczyk, para ser seu último assistente acadêmico antes de sua aposentadoria. Também fui “convidado” por ele após o término de seu e meu serviço oficial na universidade para continuar a trabalhar com ele (quase como seu Sancho Pança) em vários projetos mariológicos, incluindo os seis volumes do Marienléxikon (1988-1994), que ele estava editando com o notável historiador da igreja, Remigius Bäumer. Além de uma boa revisão, pude revisar ou escrever pouco mais de trinta artigos, incluindo entradas originais sobre os temas mariológicos nos escritos de St. Thomas, Karl Rahner e CG Jung (neste último caso, junto com meu ex-professor em St. Albert's, Pe. Antonio Moreno, especialista em Jung). Portanto, não fiquei tão surpreso quando recentemente o Pe. Joseph Sergott, Promotor da Confraria do Rosário e atual editor do Luz e vida, perguntou o que eu poderia contribuir inter alia aos temas marianos desta publicação.

Aquele Léxico Mariológico co-editado por Scheffczyk contém um longo e informativo artigo sobre a história e teologia da chamada “Ladainha de Loreto”, escrito por Walter Dürig, por muitos anos professor de teologia litúrgica em Munique e diretor da “Georgiano”, a residência para padres estudantes de pós-graduação onde Joseph Ratzinger e muitos outros haviam residido durante seus estudos universitários: (“Lauretanische Litanei. I. Geschichte. II. Theologie”, Marienlexikon, St. Ottilien, EOS 1992, Vol. 4, páginas 33-42, seguido de uma discussão concisa da iconografia da ladainha, de autoria de G. Nitz, 42-44). O artigo provavelmente seria de considerável interesse para os leitores de hoje de Luz e vida.

Dürig distingue aí as sucessivas séries de invocações, como se desenvolveram a partir das meditações marianas sobre a Ladainha de Todos os Santos vários séculos antes do uso da ladainha entretanto independente no santuário de Loreto no século XVI. Dürig refere-se a vários dos manuscritos mais antigos que mostram a Ladainha em vários estágios de sua gênese, do século VIII ao XII. Vários dos grupos de invocações podem ser nomeados pela palavra inicial com que invocam Maria: as doze invocações de Maria como mãe, as cinco invocações da Santíssima Virgem, as treze invocações de Maria ligadas a símbolos visíveis (como o espelho da justiça ou a sede da sabedoria). Antes das doze invocações de Maria como Rainha, há um grupo menor de quatro invocações que Dürig chama de invocações de Maria como ajudante em tempos de extrema necessidade (“Nohelferina”). Juntamente com as três invocações introdutórias (e aparentemente as mais antigas), este último grupo nomeado também é o mais curto, mas sem dúvida é aquele que merece nossa atenção especial: Salus Infirmorum – Saúde do Enfermo; refúgio peccatorum – Refúgio dos Pecadores; Consolatrix Afflictorum – Consolador dos Aflitos; Auxilium Christianorum – Ajuda dos cristãos.

Nos anos que se seguiram ao artigo de Dürig, o tratado outrora negligenciado de Tomás de Aquino sobre “religião” na Summa Theologiae (ST II-II 80-100) tem se tornado cada vez mais estudado e debatido. Parte da razão desse novo interesse ainda são questões em aberto sobre a relação entre religiões cristãs e não-cristãs, entre virtudes teológicas e morais, virtudes infundidas e adquiridas, entre graça e natureza. Essas questões complexas vão além do escopo e das possibilidades deste artigo. Mas três teses centrais sobre a oração que Thomas desenvolveu aqui nos ajudam a começar a avaliar a importância dessas quatro invocações marianas. 1. A religião é um ato paradigmático de justiça. Embora muitos que não sabem rezar possam nos mostrar o que é a verdadeira justiça, eles não podem nos mostrar aquela plenitude particular da verdadeira justiça que consiste na religião como reverência a Deus (“religião” como uma parte poderosa e mais transcendente desse “todo potencial” que é a justiça), o reconhecimento reverente de Deus, de quem provêm todos os bens que já recebemos ou poderíamos esperar e, acima e por trás de todos, o próprio Deus . 2. A oração, especialmente a oração interior, é o ato paradigmático da religião. 3. Orações de petição, em sua essência uma “interpres desiderii”, uma articulação das necessidades terríveis de nós mesmos e dos outros, são a chave para entender todas as formas de oração. Eles não são apenas sobre nossas necessidades, mas sobre Deus, que é assim reconhecido e reverenciado como o cumprimento final e único de tudo o que mais desejamos. Voltar-se para Deus nas necessidades nossas e dos outros é um ato paradigmático de oração. Religião, um paradigma de justiça. A oração, um paradigma da religião. Petição e intercessão, um paradigma de oração.

Salus Infirmorum – Saúde do Enfermo. Dürig cita um importante manuscrito de Paris por volta do ano 1200 para mostrar que a invocação, “salus infirmorum”, pertence às primeiras etapas da ladainha, reconhecendo em Maria uma intercessora de confiança em tempos de doença. Para apreciar o papel de Maria em trazer este apelo para a plenitude da vida e a restauração da saúde diante de Deus, precisamos lembrar o que significa que o próprio Cristo se tornou nosso “salu” precisamente por suportar nossa enfermidade. Aqui, também, outro texto de Tomás de Aquino pode ser de particular ajuda. No breve mas fundamental prólogo da culminação cristológica de sua Summa Theologiae, Tomé traz nas três frases deste prólogo sete referências a Cristo como nosso “salu” e “salvador” (ST III, prol.) Pode ser que a eterna providência de Deus tenha predestinado Cristo desde toda a eternidade para ser o ponto Ômega de toda evolução para a perfeição universal, mas nós, que não somos o Espírito do Mundo, entendemos antes de tudo a realidade e a importância de Cristo não como uma estratégia para a otimização do universo, mas vendo nele e em seus sofrimentos vicários a graça única da “salvação”, a única “salvação” dos muitos bens particulares, não divinos, mas justamente estimados e ameaçados que são nossos e Nossos amores. Cristo torna-se nossa “Salvação” e nosso “Salvador” não apenas por sua divina perfeição e onipotência, mas por seu cumprimento da profecia de Isaías sobre o Servo Sofredor: “Certamente ele levou sobre si nossas dores e carregou nossas dores; contudo, nós o consideramos ferido, ferido por Deus e aflito. Mas ele foi ferido por nossas transgressões, ele foi moído por nossas iniqüidades; sobre ele estava o castigo que nos curou, e pelas suas pisaduras fomos sarados”. _{(É 53: 4-5)}. Cristo, levando por toda a eternidade as marcas de nossas feridas, é nosso salus e salvador.

A invocação de Maria como auxiliar em nossas necessidades mais extremas expressa nossa confiança de que ela intercede efetivamente como nosso “interpres desiderii”, orando conosco e por nós em reverência ao Salvador como a fonte de nossa salvação. E como o Salvador, ela faz isso como uma discípula que participou de sua aflição. Não apenas em João 19, mas já perto do início de Lucas _{(Lc 2, 34ss.)}, os Evangelhos apontam para esta participação de Maria na força e na enfermidade do Salvador: “Simeão os abençoou
e disse a Maria, sua mãe: Eis que este menino está posto para ruína e levantamento de muitos em Israel, e para sinal de contradição (e uma espada traspassará também a tua própria alma), para que os pensamentos de muitos corações podem ser revelados”. É devido tanto à sua atenção ao Salvador como à sua participação na sua e na nossa enfermidade que ela pode ser invocada como “salus infirmorum”.

Refúgio peccatorum – Refúgio dos pecadores. O momento de solidariedade que Maria compartilha com o Salvador e aqueles que buscam a salvação fica mais claro aqui na formulação dessa invocação que Dürig mostra ser pelo menos tão antiga: Refugium reorum, Refúgio do acusado. “Reus” pode, mas não precisa, referir-se a alguém que incorreu em culpa. Um famoso princípio de jurisprudência sobre o ônus da prova inclui tal nuance: “In dubio pro reo”, “Em caso de dúvida, a decisão deve caber ao acusado”, possivelmente inocente. Novamente, o paradigma da acusação aceita é Cristo. Desde o início de seu ministério entre os pecadores vindo a João para o batismo, até sua morte sob a inscrição de Pilatos, que foi concebida como uma zombaria e acusação da futilidade de Jesus e da aliança de seu povo, “Jesus de Nazaré, Rei-Judeu”. , Jesus, embora inocente, compartilhou solidariamente a dor da acusação. “E fizeram a sua sepultura com os ímpios” _{(É 53:9}). Foi contra tais acusações de futilidade da fé e da esperança que ele se tornou nosso Advogado e prometeu enviar “outro Paráclito”, o Espírito Santo, que como alma da Igreja permite que todos os cristãos sejam “paraclético” contra as vozes externas e internas que tentam nos dizer que nossa esperança é mera loucura. Sob a Cruz, Maria suporta com inquebrantável esperança o aguilhão desta acusação escrita e torna-se para os acusados, inocentes e culpados, um refúgio reorum refúgio peccatorum, mãe de uma Igreja paraclética, defensora da esperança no amor de Deus por nós. É esta participação na missão paraclética de Cristo e do seu Espírito continuada na Igreja que nos convida a invocar Maria e a procurar na oração, na religião e na justiça unir-nos a ela como “Consolatio afflictorum” e “Auxilium Christianorum”. É também uma das verdades profundas da oração intercessória: “O que fazemos através dos outros, de alguma forma fazemos através de nós mesmos”.

Novena: A Assunção de Maria

EU NÃO SOU SUA MÃE