Por Pe. Michael J. Dodds, OP

"DEUS É AMOR" (1 João 4: 16)

Nesta breve frase, São João resume nossa fé cristã. Todas as ponderações dos teólogos através de todas as eras fluem desta única verdade. Deus é uma comunhão eterna de amor – Pai, Filho e Espírito Santo. O amor divino é a fonte de toda a criação. Como diz São Tomás de Aquino: “O Pai ama não só o Filho, mas também a si mesmo e a nós, pelo Espírito Santo” (Suma Teológica [ST] I, 37, 2, anúncio 3).

Deus criou o mundo em amor. Mesmo quando pecamos, o amor de Deus permaneceu conosco: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3: 16). No amor, Jesus deu a sua vida por nós: “Ninguém tem maior amor do que este, de dar um homem a sua vida pelos seus amigos” (John 15: 13). No amor, ele enviou o Espírito Santo (João 14: 15-18) e prometeu permanecer sempre conosco: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará, e viremos a ele e faremos nele morada” (João 14: 23). “Estou sempre convosco até ao fim dos tempos” (Mateus 28: 20).

O amor de Deus é permanente, fiel e imutável - não importa o quanto nosso amor por Deus possa aumentar e diminuir. Como Deus diz através do profeta Isaías: “Pode uma mulher esquecer seu filho que amamenta, ou não ter compaixão pelo filho de seu ventre? Mesmo que estes possam esquecer, ainda assim eu não vou te esquecer” (Isaías 49: 15). São Paulo nos assegura: “Se somos infiéis, ele permanece fiel, pois não pode negar a si mesmo” (2 Timóteo 2: 13). Nosso amor às vezes pode se tornar egoísta, mas o amor de Deus é sempre generoso - uma amizade, como diz São Tomás de Aquino, na qual “Deus simplesmente deseja o bem eterno, que é Ele mesmo, para a criatura” (ST I-II, 110, 1, co.).

O amor de Deus não é apenas maior que o nosso: é fundamentalmente diferente. Nosso amor é despertado pela bondade nas coisas. Quando o jantar é gostoso, adoramos uma segunda porção; quando não é tão saboroso, descobrimos que não estamos com tanta fome. O amor de Deus, em contraste, não é despertado pela bondade das coisas, mas é a fonte de sua bondade. Como explica Tomás de Aquino: “Nosso amor (…) não é a causa do bem; mas… o amor de Deus infunde e cria bondade” (ST I, 20, 2, co.). No ato da criação, Deus compartilha sua bondade com as criaturas: “Deus viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom” (Gênesis 1: 31). Deus habita mais intimamente em tudo o que ele fez: “Enquanto uma coisa tem ser, Deus deve estar presente a ela. … Mas o ser é o mais íntimo de cada coisa e o mais fundamentalmente inerente a todas as coisas. … Portanto, deve ser que Deus esteja em todas as coisas e no íntimo” (ST I, 8, 1, co.).

O amor de Deus permanece conosco em nossa tristeza, sofrimento e angústia. As Escrituras usam a palavra “compaixão” para descrever essa presença especial de Deus: “O Senhor consolou o seu povo e se compadecerá” (Isaías 49: 13). “Pois os montes podem se afastar e os outeiros podem ser removidos, mas a minha benignidade não se afastará de você, e minha aliança de paz não será removida”, diz o Senhor, que se compadece de você. (Isaías 54: 10). Jesus encarna a compaixão divina “Ele viu uma grande multidão, teve compaixão deles e curou seus enfermos” (Mateus 14: 13-14). Jesus também nos ordena a praticar a compaixão: “Sede misericordiosos, como vosso Pai é misericordioso” (Lucas 6: 36).

Como devemos entender a compaixão de Deus? A compaixão humana envolve tanto uma reação de tristeza quanto um desejo de ajudar quando tomamos consciência da tristeza ou angústia de outra pessoa. (ST eu, 21, 3). Assim como o amor de Deus é diferente do nosso, a compaixão de Deus também é. É mais íntimo, mais engajado. Nossa compaixão pelas vítimas de alguma tragédia é despertada quando ouvimos falar de sua situação. A compaixão de Deus não precisa ser despertada, pois seu amor está sempre ativo e sempre presente conosco. Deus não “reage” à nossa situação, mas está simplesmente presente conosco, agindo sempre para nos trazer da tristeza presente para a plenitude da paz em seu reino. Como diz Bernardo de Claraval: “Deus não é afetado; ele é carinho.”

Em nossa resposta solidária ao sofrimento do outro, ficamos tristes, e nossa tristeza é o sinal humano de nossa preocupação. Além da simpatia, no entanto, também somos capazes de empatia em que nos esquecemos de nós mesmos e simplesmente vemos o sofrimento do outro como nosso. Como explica Tomás de Aquino:

Assim como, propriamente falando, não é a compaixão, mas o sofrimento que descreve nossa condição quando nós mesmos sofremos algum tratamento cruel, assim também, se há algumas pessoas tão unidas a nós que são, de certa forma, algo de nós mesmos, como filhos ou pais, não temos compaixão de sua angústia, mas sofremos como em nossas próprias feridas (ST II-II, 30, 1, anúncio 2.).

Se a empatia é um tipo de amor humano mais profundo do que a mera simpatia, então parece que, quando falamos da perfeição do amor divino, devemos usar a linguagem da empatia. É exatamente essa linguagem que Jesus usa ao falar do sofrimento da humanidade. Ele não diz que sente uma tristeza solidária pela angústia humana, mas que vê nossa situação humana como sua. Assim, na parábola das ovelhas e dos cabritos, Jesus diz: “Eu estava com fome e você me deu comida, eu estava com sede e você me deu algo para beber, eu era um estranho e você me acolheu, eu estava nu e você me deu roupas, eu estava doente e você cuidou de mim, eu estava na prisão e você me visitou” (Mateus 25: 35-36). Ele não diz: "Você estava com fome, e eu me senti mal por você", ou "você estava com sede e eu sofri por você", mas sim, "Eu estava com fome... eu estava com sede". Jesus se identifica tanto conosco em nossa angústia que chama nosso sofrimento de seu.

Tal é a intimidade do amor divino, em que Deus não reage (como se estivesse a alguma distância) ou responde ao nosso sofrimento, mas simplesmente se identifica conosco em nosso sofrimento. Como diz Aquino: “Deus não se compadece de nós senão por amor, na medida em que nos ama como algo de si mesmo” (ST II-II 30, 2, anúncio 1). Assim como nós, vendo aqueles a quem amamos mais profundamente “como algo de nós mesmos”, nos identificamos com eles em seu sofrimento, assim, analogamente, Deus, vendo-nos “como algo de si mesmo”, nos torna um com ele em amor e consideração. nosso sofrimento é dele.

Para evocar a profundidade infinita do amor divino, as Escrituras usam imagens metafóricas. Então, Deus diz a Israel: “Eu os conduzi com cordas de compaixão, com laços de amor… Minha compaixão se torna quente e terna” (Oséias 11: 4, 8). O profeta Isaías testifica: “Contarei as bondades do Senhor, as obras pelas quais ele deve ser louvado, (…) as muitas coisas boas que fez a Israel, segundo sua compaixão e muitas bondades. … Em toda a aflição deles, ele também ficou angustiado. (…) Em seu amor e misericórdia, ele os redimiu; ele os levantou e os carregou todos os dias da antiguidade” (Isaías 63: 7-9). Em tais imagens, encontramos a profundidade e a intimidade do amor divino.

O tema da unidade de Deus com seu povo é desenvolvido no Novo Testamento através da imagem do Corpo de Cristo (por exemplo, Coríntios 12: 12-27). Pela graça, estamos verdadeiramente unidos a Cristo e feitos um com ele por meio do Espírito Santo. Tornamo-nos de certa forma uma pessoa com Cristo. Então, quando Jesus aparece a Paulo, que então perseguia a Igreja, ele diz: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (Atos 9: 4) — Não “por que você os persegue?” mas “por que você me persegue?” Como explica Tomás de Aquino: “Assim como o corpo natural é um, embora composto de vários membros, toda a Igreja, que é o Corpo Místico de Cristo, é considerada uma pessoa com sua cabeça, que é Cristo” (ST III, 49, 1, co.).

Porque somos um corpo com Cristo, nossos sofrimentos são, de alguma forma, próprios de Cristo. Assim, Aquino explica as palavras de Jesus: “Tudo o que fizerdes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fareis”… porque a cabeça e os membros são um só corpo” (Comentário ao Evangelho de Mateus, 25, lei. 3). Visto que Jesus é Deus, é o próprio Deus que se identifica conosco em nosso sofrimento. É o próprio Deus que tem compaixão de nós “por amor, na medida em que nos ama como algo de si mesmo” (ST II-II 30, 2, anúncio 1).

Nossa dor pela angústia do outro é o sinal ou sacramento do nosso amor. Ao entrar na tristeza de outra pessoa, orar por ela e agir da melhor maneira possível para aliviar sua angústia, refletimos a compaixão transcendente de Deus. Como nosso padre dominicano Leo Thomas escreveu:

Nossos olhos são os olhos que Deus usa para chorar a dor do mundo. Nossas emoções são as emoções que Deus usa para ter compaixão de seu povo. Nossas mãos são as mãos que Deus usa para conceder sua bênção de cura aos necessitados. Se não chorarmos, algumas pessoas nunca saberão que Deus se importa. Se não colocarmos a mão sobre os outros em um gesto de aceitação, alguns nunca experimentarão a cura neste mundo. … Este é o mistério da Encarnação: Deus estabelecerá sua presença no mundo através da fraqueza e limitações da humanidade pecadora. (Leo Thomas, OP, com Jan Alkire, Ministério de cura: um guia prático [Kansas City, Missouri: Sheed and Ward, 1994], 12).

Falamos a linguagem do coração, muitas vezes melhor expressa por nossa presença silenciosa. Como disse o Papa Francisco, “Nossa resposta deve ser o silêncio ou a palavra que nasce de nossas lágrimas.” Aqui, podemos pensar nas lágrimas de Maria, Nossa Senhora das Dores, que entrou mais profundamente no sofrimento de seu Filho quando estava aos pés da cruz. Em Maria encontramos o reflexo humano do amor insondável de Deus, de que falou com tanta eloquência Santa Catarina de Sena: “Ó amor incomensuravelmente terno! Quem não seria incendiado com tanto amor? … Você nos deu a Palavra, seu Filho unigênito. … Qual foi a razão para isso? Ame. Pois você nos amou antes de existirmos. Ó bom, ó grandeza eterna, fizeste-te humilde e pequeno para nos tornares grandes! Não importa onde eu vá, não encontro nada além do seu amor profundo e ardente” (Santa Catarina de Sena, O diálogo [Nova York: Paulist Press, 1980], 61, 273)