Terminamos agora com o estágio final da vida espiritual, o cume da montanha. Se nos lembrarmos da história com a qual começamos, a história da Transfiguração, o que foi que saudou os apóstolos no topo do Monte Tabor? Uma visão de Cristo em glória, bem como uma visão da Trindade, revelada na Nuvem, a Voz do céu e o Filho de Deus brilhando com a luz divina. É isso que cada um de nós almeja quando embarcamos no caminho espiritual para a perfeição; é isso que nos espera quando chegarmos ao cume. Pela graça de Deus, podemos ser dignos de contemplar esta visão. 

Muito deste estágio final não é para esta vida; nunca conheceremos a plenitude da alegria espiritual enquanto ainda vivermos, sobrecarregados como estamos pelas fraquezas deste mundo caído. Não chegaremos à plenitude desta visão de Deus até a consumação de todas as coisas. Mas, como todos os grandes escritores espirituais reconhecem, é possível, enquanto ainda neste mundo, ser dado um antegozo deste fim último, ter um gostinho das alegrias espirituais que estão reservadas para nós, mesmo que apenas por breve e momentos fugazes. Além disso, há também algo a ser dito para termos uma ideia mais clara do nosso próprio fim, do que almejamos. Isso não apenas torna a jornada mais fácil (podemos ver para onde estamos indo), mas também nos dá algo para almejar e em que ter esperança. Estamos melhor quando temos uma ideia clara de onde estamos tentando ir.

Amor Natural

Agora podemos examinar com mais detalhes como é esse estágio final e como podemos começar a abordá-lo. Para começar, devemos falar primeiro sobre o amor, porque é isso que, em última análise, está no cerne da união entre os seres humanos e Deus. É, em conjunto com a oração, o que traz essa união. À medida que nos purificamos das paixões, ocorrem em nós os primeiros estágios de crescimento no amor de Deus. O amor de Deus começa a pingar na alma e a fortalece na quietude de seu desapego. À medida que esse processo continua, mais e mais é o amor divino, ou o Espírito Santo, que vem trabalhar em nós. Este amor, então, é o oposto do egoísmo das paixões. O grande autor espiritual grego São Diádoco de Photiki escreveu o seguinte: 

“Quem ama a si mesmo não pode amar a Deus. Mas aquele que não ama a si mesmo por causa da riqueza esmagadora do amor de Deus, ama a Deus, pois tal pessoa nunca busca sua própria glória, mas a de Deus. Porque quem ama a si mesmo busca a sua própria glória, mas quem ama a Deus, ama a glória daquele que o fez. Pois é próprio da alma sensível buscar sempre primeiro a glória de Deus em todos os mandamentos que está cumprindo e, em segundo lugar, gozar de sua humildade” (Sobre o Conhecimento Espiritual 12).

Porque este crescimento no amor anda de mãos dadas com o nosso desenvolvimento espiritual, podemos traçar os passos neste caminho do amor. O primeiro passo é a tendência das simpatias naturais nascidas do estado de natureza caído da graça. Isso é o que você pode chamar de amor natural, o amor que é simplesmente a força do desejo, a força que nos atrai para as necessidades naturais, como comida e bebida, e a força que nos atrai para os prazeres materiais ou qualquer outra coisa ou pessoa que nós perceber como um bem para nós. São Tomás de Aquino, por exemplo, classifica esses tipos de desejos em uma ampla definição de amor.

Amor cristão

O segundo passo é mais propriamente o amor cristão. Este amor faz uso da tendência precedente e cresce pela graça divina e pelos esforços individuais; leva a natureza a uma espécie de realização. À medida que esse amor progride, torna-se mais forte e mais estável, fortalece-se à medida que se aproxima daquele tipo de amor chamado na tradição “êxtase”, um dom que nos vem exclusivamente de Deus. Este segundo amor prepara a alma para esta dádiva. Esta dádiva de amor extático é o terceiro e último passo. Isso vem depois de uma longa preparação até a segunda etapa e dura apenas alguns instantes. No segundo passo, a pessoa humana é elevada à plenitude de sua natureza, auxiliada pela graça. Este dom final eleva a pessoa humana acima dos limites da natureza. 

O amor cresce em nós na medida do seu exercício e da vontade de intensificá-lo. Na medida em que abrimos nosso coração aos outros, o alargamos para o oceano do amor divino. Este amor divino sem fim nos subjuga e um impulso infinito de abraçar a todos nos inunda, este é o dom do amor extático. São João Climacus escreve: “O amor por qualidade é semelhança com Deus, na medida do possível para os mortais. Pela energia é a intoxicação da alma. Por atributo é a fonte da fé, um abismo de longanimidade, um mar de humildade” (Escada da Divina Ascensão 30.7). Os Padres se referiam a esse tipo de amor como trazendo uma “embriaguez sóbria”. Nós, em certo sentido, nos embriagamos com a bebida espiritual que é o amor. Santo Isaac de Nínive escreve o seguinte: “Os apóstolos e mártires, há muito tempo, embriagaram-se com esta bebida espiritual; os primeiros, viajando por todo o mundo em labuta e vergonha, os últimos tendo seus membros cortados, derramaram seu sangue como água; e sofrendo as piores coisas, eles não enfraqueceram, mas suportaram tudo.”

O amor divino inunda com seu entusiasmo o julgamento mundano da mente e o sentimento do corpo. Vemos outro mundo, um estado diferente de ser, uma maneira diferente de olhar o mundo, pensamos de acordo com uma lógica diferente. Assim, para o mundo ao nosso redor, os santos e mártires, possuídos por esse amor, pareciam tolos, mas são os verdadeiros sábios. Ao amar um ente querido, somos transformados; isso é verdade com qualquer amor humano. Quanto mais é verdade quando nosso amado é o próprio Deus? Novamente São João Climaco: “Se o rosto daquele que amamos clara e completamente nos muda e nos torna radiantes, contentes e felizes, o que o rosto do Senhor invisível fará quando Ele vier à alma pura?” (Escada 30.19).

O ser humano busca, em última instância, unir-se a Deus, esta união é o ápice da vida espiritual, é seu propósito e fim. Como já foi mencionado, esta união se realiza através do amor. Para entender melhor como o amor serve como fonte dessa união, devemos olhar mais de perto a natureza do próprio amor e como o amor pode servir a essa função. Para isso recorremos às obras de São Tomás de Aquino. 

União de similitude

Ao falar de amor em termos de relações humanas, ou o que poderíamos chamar de amor natural, Aquino identifica três tipos de união: a união de similitude, a união de afeto e a união de posse. O primeiro tipo de união (de similitude) precede o amor. A união de similitude é a adequação ou compatibilidade de uma coisa com outra, sem a qual o amor não é possível. No entanto, Tomás de Aquino não define o amor como uma união de similitude, pois a paixão do amor (como também o amor livremente escolhido) designa uma mudança do amante para o que ama. 

União de Afeto

O amor é em si uma união de afeição em que um ser toma outro como seu bem e, portanto, ou deseja a união com ele ou se deleita em uma união já possuída com ele. A união afetiva que é o amor "permite" que aquele bem particular que é amado atue como fim ou causa final em relação ao amante. Este amor, então, pode ser com o que se tem ou não, embora o objetivo do amor seja ter esse bem, o que leva à terceira forma de união. 

União de Posse

O amor impele, pelo desejo, para a terceira união (de posse), na qual repousa, por deleite. Quando o bem amado está ausente, surge o desejo; por ela o amante tende a essa união [de posse]. Se o bem amado está presente, o amante repousa nessa união por deleite. A distinção entre união de afeto e união de posse abre o 'espaço' para a luta do desejo. Esta união de posse é o fim e o objetivo final do amor. Desde a inclinação inicial do amor, passando pelo movimento do desejo, o resto do deleite, todo amor tende a uma união real com o amado. Isso nos ajudará a entender melhor que a união última que as criaturas racionais esperam alcançar com Deus, através do amor que Tomás de Aquino chama de caridade (caritas).

A Dimensão “Vertical” da Caridade

Agora vemos o processo geral de como os seres humanos amam de maneira natural. O amor é, em última análise, a força que une o amante com o amado, seja entre nós e um objeto de nosso desejo, seja entre pessoas. Isso nos ajuda, então, a compreender melhor nossa relação de amor com Deus por meio da caridade. Para Tomás de Aquino, a caridade é definida como a amizade de Deus com os seres humanos. Ele escreve na Summa Theologiae (ST, II-II, 23.1; cf. 1Cor 1): “Ora, há uma partilha do homem com Deus ao compartilhar sua felicidade conosco, e é nisso que se baseia a amizade . São Paulo refere-se a isso: 'Fiel é Deus, por quem fostes chamados à comunhão de seu Filho'. Ora, o amor que se baseia neste tipo de comunhão é a caridade. Assim, é claro que a caridade é uma amizade do homem e de Deus”. A chave para a posição de São Tomás sobre a natureza da caridade está neste ensinamento: a única coisa que pode nos tornar completamente felizes é a vida e a felicidade do próprio Deus. 

É desta partilha que brota o amor de amizade chamado caridade. Em seu artigo sobre caridade como amizade (“Caridade como Amizade na Teologia de São Tomás”, Angelicum 52 (1975): 170), Louis Hughes, OP, escreve o seguinte: “Retornando a 1 Coríntios 1:9, St. Thomas conclui deste texto que Deus, chamando-nos à comunhão consigo mesmo, está realmente compartilhando conosco sua própria felicidade divina. A amizade que deve surgir dessa partilha só pode ser a caridade. A virtude da caridade é vista como a amizade entre Deus e o homem, baseado na partilha da felicidade divina, que é a caridade em seu sentido primário, o que se poderia chamar de sua 'dimensão vertical'. Esta “dimensão vertical” é um aspecto da caridade, o amor entre Deus e o homem, o outro, ou o que Hughes chama de “dimensão horizontal”, é a caridade como amor do homem pelo próximo.

A dimensão “horizontal” da caridade

Este aspecto secundário da caridade, o amor da pessoa pelo próximo, provém do amor que o homem tem por Deus. Aquino escreve: “Ora, a luz na qual devemos amar nosso próximo é Deus, pois o que devemos amar nele é que ele esteja em Deus. Portanto, é claro que é especificamente o mesmo ato que ama a Deus e ama o próximo. E por isso a caridade não se estende apenas ao amor de Deus, mas também ao amor ao próximo” (ST II-II, 25.1). O bem partilhado entre duas pessoas agraciadas é o mesmo bem que cada um partilha com Deus. Segue-se, então, que a caridade com que amam a Deus e uns aos outros é da mesma espécie de amor.

Tomás de Aquino nos apresenta uma compreensão clara da natureza do amor, e podemos começar a ver como o amor, ou seja, o amor de Deus, é a fonte da união entre o humano e o divino, uma união que não funde os dois as coisas juntas, mas cria laços de intimidade cada vez mais profundos, permitindo que os assuntos permaneçam intactos. Este amor que nasce do nosso encontro com Deus é também uma espécie de redescoberta da nossa parte. A natureza humana, sendo obra do amor criador de Deus, encontra-se numa relação e numa proximidade original com Ele. A união realizada pelo amor dá-lhe o sentimento de redescoberta, de voltar para casa, de entrar em repouso, o deleite que discutimos anteriormente. É como disse Santo Agostinho: “Meu coração está inquieto, ó Deus, até que descanse em Ti”. Temos a sensação de que no amor de Deus como êxtase, Deus abriu Seu coração para nós e nos recebeu nele, assim como nós abrimos nosso coração para que Ele possa entrar.

Tendo visto como essa união é alcançada através do amor, passamos agora a especular sobre a natureza dessa união em si, o que ela significa para nós e o que ela faz para nós. Para isso, voltamos à história da Transfiguração. Nesta história, o que saudou os apóstolos no topo da montanha? Era Jesus Cristo, transfigurado e brilhando com uma luz incriada. A visão desta luz divina, a luz do Tabor, tem sido usada por muitos autores espirituais para descrever nossa união final com Deus. Os seres humanos, no final, recebem uma visão dessa luz divina, uma visão de Deus em glória. Isso se encaixa no que Aquino fala quando discute a visão beatífica. Mas o que é essa luz? O que isto significa? Vejamos como vários autores a discutiram e interpretaram.

A Luz do Amor Divino

Santo Irineu de Lyon fala da “Luz Paterna” do Pai, revelada na Luz do Tabor, que dá aos homens uma antecipação da vida do mundo vindouro, quando todos brilharemos com tanto brilho. São Basílio, o Grande, disse que a luz é uma revelação do esplendor de Cristo e, portanto, de sua glória. Esta luz é a manifestação inteligível da glória divina de Cristo, e é contemplada através da mente, coração e alma (Homilia sobre o Salmo 25). São Gregório de Nazianzo nos diz que a divindade de Cristo foi revelada como luz através de Sua forma humana. Esta luz é refletida ao longo da história da salvação: a Sarça Ardente, a Coluna de Fogo que guiou os israelitas no deserto, a luz do rosto de Moisés, a carruagem de fogo de Elias e a luz que os Pastores viram no nascimento de Cristo, a Estrela de Belém (Sobre o Santo Batismo, Oração 40). Finalmente, São Máximo, o Confessor, identificou a luz com a Divindade de Cristo, perceptível aos homens (daí os apóstolos), mas que permanece um mistério, incompreensível para um intelecto humano criado. Essa incompreensibilidade reside no mistério da Divindade como um e três. A Luz de Cristo é a luz trina da Santíssima Trindade. Portanto, a Luz da Transfiguração é uma revelação trinitária (Ambiguum 10). Isso, é claro, é apenas uma pequena amostra dos escritos dos Padres sobre este assunto.

Como você pode ver, a luz do Tabor pode ter muitos significados diferentes, mas complementares. Vendo pela luz do amor divino que procede de Deus e que se reflete na própria mente – essa luz enche a mente e a torna leve. Quem olha para uma luz que brilha no rosto de um ente querido também é preenchido com essa mesma luz. A luz e o brilho do rosto do amado atinge também o rosto de quem ama e os envolve em uma luz e alegria comuns. Com o tempo, isso os imprime com valores e traços comuns e os torna semelhantes. Aquele que se purificou das paixões e alcançou um amor ardente por Deus através da prática das virtudes pode alcançar uma visão da luz divina, como os apóstolos no Tabor. Isso significa que eles espiritualizaram sua natureza a tal ponto que ela mesma se tornou calor e luz do amor de Deus e dos homens. Essa pessoa não tem mais frieza ou sombra de cuidado consigo mesma. Este estado é o resultado de seus próprios esforços e da ajuda do Espírito Santo. 

Esta visão da luz divina, concedida àqueles que se aprofundam cada vez mais no amor, começa a nos conformar cada vez mais ao próprio Deus. Começamos uma jornada para nos tornarmos cada vez mais divinos. A visão da luz começa a nos transformar em luz, e quanto mais amamos o amado, Deus, mais parecidos com o amado nos tornamos. Nós literalmente começamos a nos tornar divinos. Esta é a promessa de 2 Pedro 1:4. Naturalmente, não somos um deus por natureza, mas nos tornamos como Deus pela graça. 

teose 

Este processo é a culminação da vida espiritual, e tem sido chamado por vários nomes. No Oriente grego, é referido como theosis, deificação ou divinização. Santo Atanásio de Alexandria, ao descrever a Encarnação de Cristo, escreveu: “Deus se fez homem para que o homem se tornasse como Deus”. Isso também pode ser visto na discussão de São Tomás de Aquino sobre a visão beatífica. Este é o fim último da pessoa humana, o objetivo da vida espiritual, para crescer em uma semelhança cada vez maior com o próprio Deus, tornado possível para nós pela Encarnação. 

Este processo de deificação tem dois aspectos. Primeiro, por meio desse processo, a natureza humana se torna totalmente atualizada. A deificação é a penetração perfeita e plena de Deus na pessoa humana. O pecado embotou e acorrentou os poderes da natureza humana. Não conhecemos todo o alcance dos poderes de que nossa natureza é capaz. Inveja, ansiedade e ódio cortaram suas asas. Este processo de amor concede à nossa natureza as asas para voar novamente. 

O primeiro passo da deificação então é a restauração da natureza humana ao seu potencial original, um potencial diminuído pelo pecado e pela Queda. Esta restauração é realizada pela cooperação com a graça divina. Esta parte do processo de deificação, então, começa no Batismo e se estende por toda a ascensão espiritual da pessoa. Nesta ascensão, os poderes naturais da pessoa estão em contínuo crescimento e atingem o seu apogeu no momento em que se tornam capazes de ver a luz divina, com a ajuda do Espírito Santo. Podemos dizer, então, que a deificação pela qual esse renascimento e crescimento é realizado coincide com o processo de desenvolvimento dos poderes humanos até o limite, ou com a plena realização da natureza humana.

Mas o processo não termina aí; na verdade, o processo nunca termina. A deificação nunca para. Nossos poderes humanos são infinitamente eclipsados ​​pela graça; somos colocados em um caminho infinito em direção a uma conformidade cada vez maior com Deus. Esta, então, é a segunda parte do processo, o crescimento contínuo e interminável na vida divina, e esta parte é inteiramente um dom da graça de Deus. Aqui não há atividade de nossa parte, passamos nossas vidas espirituais aprendendo a fazer de nós mesmos receptáculos do amor de Deus e, tendo conseguido isso, recebemos em nós a própria vida de Deus como um dom do alto. Como o próprio Deus é infinito, é possível crescer infinitamente em amor a Ele e em conformidade com Ele. É por isso que Jesus ora na chamada “oração sacerdotal” do Evangelho de João (17:1-26), esta é a visão beatífica de que falava Tomás de Aquino, e esta é a meta para a qual nossa vida espiritual aponta. .

Nota do Diretor

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Fr. Peter Do, OP

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