[Fr. Ambrose Sigman, OP ingressou na Província do Santíssimo Nome de Jesus da Ordem Dominicana em 2006. Ele fez sua profissão solene em 2011 e foi ordenado sacerdote em 2013. Ele serviu como vigário paroquial na Igreja Católica St. Raymond em Menlo Park, Califórnia, um ministério da Província Dominicana Ocidental. Estudou no Pontifício Instituto Oriental de Roma, obtendo o doutorado em Patrologia. Ele residirá em St. Albert Priory em Oakland, Califórnia.]

Todo mundo conhece a história da Transfiguração. Jesus leva Pedro, Tiago e João para cima do Monte Tabor e é transfigurado diante deles. De muitas maneiras, a vida espiritual reflete essa história. Como os apóstolos, nossa vida é uma tentativa de subir a montanha, apontando na direção do Senhor. No final da jornada, a subida, temos a visão de Deus, Cristo impregnado da luz divina e da glória de Deus. Orígenes, no Contra Celso, identificou a montanha de Tabor com a vida contemplativa, e a ascensão dos apóstolos como sendo uma oração e virtude que prepara uma pessoa para a manifestação da glória de Deus no coração de seus fiéis.

A Jornada da Alma

São Cirilo de Alexandria, em seu Comentário sobre Lucas, escreve o seguinte: "Ele subiu a montanha ... para mostrar que uma mente presa à terra nunca seria adequada para a contemplação, apenas uma mente que rejeitou as coisas terrenas e foi além de todas as questões corporais para ficar sozinha em silêncio, além de todos os cuidados deste vida." Essa mente passa a possuir um brilho espiritual como aquele visto no Monte Tabor. Todas as viagens, todas as tentativas de escalar uma montanha como o Tabor, exigem um certo processo, um procedimento. Existe um começo, um meio e um fim. É o mesmo com a vida espiritual. A jornada da alma tem um começo, um meio e um fim. Com isso em mente, podemos mapear o caminho da jornada espiritual, seu início, o que podemos chamar de Caminho Purgativo, o meio, o Caminho Iluminativo, e o fim, o Caminho Unitivo, onde nos será concedida uma visão como a dos apóstolos no Tabor.

A espiritualidade cristã tem como meta a perfeição dos fiéis em Cristo. Essa perfeição só pode ser alcançada pela participação na vida divino-humana de Cristo. Portanto, o objetivo da espiritualidade é a perfeição do crente por meio de sua união com Cristo. O crente é impresso em um grau cada vez maior com a imagem de Cristo, Deus feito-Homem. Esta jornada em direção à perfeição começa com um processo de purificação e purificação do pecado e do vício, bem como com o cultivo das virtudes. Esta parte da jornada, então, é chamada de Caminho Purgativo. O principal meio pelo qual essa purgação é alcançada é um processo de ascetismo e oração.

Uma nota de advertência: o ascetismo cristão não é uma técnica unilateral artificial que por si mesma produz a união viva e mística com Deus. Esse falso ascetismo tem uma série de consequências infelizes: não implica nenhuma condição moral, é tudo uma questão de temperamento; o êxtase é buscado por si mesmo, como se fosse o fim supremo, um êxtase estéril e degradante, a pessoa não fosse melhor instruída nem melhorada moralmente por ele. A causa primária desse falso ascetismo é a ideia errônea de que a pessoa humana contém dentro de si todas as ferramentas necessárias para atingir o nível espiritual supremo, e que tudo o que é necessário é uma certa quantidade de treinamento para trazer essas ferramentas à luz.

As paixões

A tradição cristã é bastante explícita; a visão direta de Deus não pode ser alcançada sem a graça dada por ele. Esta graça requer uma perfeição moral de toda a natureza humana por meio da ajuda divina incessante. Deus não é um objeto que pode ser conquistado por táticas inteligentes de nossa parte. Ele é uma Pessoa e, como tal, sem uma iniciativa de Sua parte, não pode ser conhecido. Para sermos dignos desta auto-revelação de Deus, devemos tornar-nos dignos sendo sinceros e virtuosos, devemos purificar de nós mesmos as paixões e vícios que nos afligem.

Antes de descrever o processo de purificação das paixões, devemos primeiro entender sua natureza e de onde vêm. As paixões representam o nível mais baixo ao qual a natureza humana pode cair. Como seu nome indica, os seres humanos são levados por eles a um estado de passividade, de escravidão. As paixões superam a vontade, uma pessoa das paixões é uma pessoa dominada, escravizada, carregada por elas. Por paixões, refiro-me aos vícios tradicionais enumerados por autores espirituais cristãos, resumidos na Tradição dos Sete Pecados Capitais. Isso inclui: gula, luxúria, avareza, raiva, tristeza, acídia, vanglória e orgulho.

Outra característica das paixões é que nelas se manifesta uma sede insaciável. Eles representam a sede do infinito da pessoa humana voltada para uma direção na qual ela não pode encontrar sua satisfação. De certa forma, o espírito da pessoa humana não tem limites e deseja apenas ser preenchido com o infinito; no entanto, em vez de buscar aquela relação com o Espírito infinito, onde reside sua verdadeira satisfação, ele busca encher-se de objetos finitos e passageiros, por isso fica sem nada e sua sede nunca é saciada. Todas as paixões têm suas raízes no que os gregos chamam de philautia, amor-próprio. Este é um amor egoísta de si mesmo como um absoluto autônomo e independente. Em sua essência, o egoísmo representa uma ruptura com Deus, como um centro distinto de mim, de minha existência. Assim, a causa última das paixões é o esquecimento de Deus.

As paixões procuram subordinar nosso espírito às suas tendências mais básicas, produzem dilaceração e desordem em nossas almas. Esse efeito, porém, não se limita ao assunto, a uma pessoa. Eles também criam desordem em nossos relacionamentos com nosso vizinho. Nossas paixões geralmente se estendem à vida de outras pessoas. Quase qualquer paixão tenta reduzir as pessoas ao nosso redor ao nível inferior de objetos. O egoísmo e a estreiteza do sujeito das paixões despertam, em defesa e revolta, o egoísmo, a estreiteza e a pobreza dos outros. A pessoa apaixonada fere não só a si mesma, mas também aos outros. Assim, as paixões produzem e mantêm o caos entre as pessoas. Portanto, um dos objetivos de Cristo ao fundar a Igreja é o restabelecimento da unidade humana e da conciliaridade. O amor une as pessoas, mas as paixões destroem os laços entre nós. Eles são a fermentação da desordem interior, uma parede espessa entre nós e Deus, uma névoa que obscurece nossa visão.

O primeiro passo: fé

Os primeiros passos, então, na vida espiritual são nos purificar dessas paixões. Pense no exemplo de um jardim. Para plantar um jardim adequado, o terreno deve ser preparado e todas as ervas daninhas e outras coisas que possam interferir devem ser removidas. Essas ervas daninhas são as paixões. Este processo de purificação foi discutido por muitos autores espirituais ao longo dos séculos, e todos os tipos de conselhos e planos diferentes foram oferecidos. O fato é que o processo de cada pessoa será único para ela, à medida que enfrenta seus próprios vícios e lutas particulares. Existem, entretanto, certos passos básicos que são universais. Essas oito etapas básicas foram detalhadas, por exemplo, por São Máximo, o Confessor em seu Liber Asceticus.

A fé, é claro, é o primeiro passo da vida espiritual. Como mencionado anteriormente, as paixões, em sua raiz, refletem um esquecimento de Deus. Para combater esse esquecimento, então, exige uma lembrança constante Dele, e isso é fé. Não podemos tomar nenhuma ação sistemática contra as paixões e começar uma vida de virtude se a fé não estiver presente em nós como um impulso. Antes que qualquer virtude ou esforço humano seja possível, devemos primeiro ter fé. Na medida em que temos fé pela graça, é necessário que a graça venha antes de qualquer bem que tentemos fazer. Todo o nosso viver virtuoso é um desdobramento da graça da fé colocada em nós por Deus. Este não é um desenvolvimento automático, porém, fora do nosso controle. Em vez disso, é um desenvolvimento ajudado e desejado por nós, por todo o nosso esforço. A “eficiência” da nossa fé depende da nossa cooperação, para que possamos avançar no caminho da perfeição.

A segunda etapa: temor a Deus

A segunda fase podemos chamar de temor a Deus, que, de certa forma, é o oposto do medo do mundo. Seu objetivo é superar esse medo. O medo da dor e das adversidades do mundo nos faz perseguir descuidadamente os prazeres do mundo e as situações prósperas que acreditamos nos protegerão de problemas futuros. O medo do mundo nos liga ao mundo; faz-nos obedecê-lo e ignorar nossa maior obediência devida a Deus, dada a nós pela fé. Essas atrações excessivas para as forças do mundo, manifestadas no apego apaixonado aos prazeres do mundo, devem ser superadas por um medo maior, o temor de Deus.

No início de nossa vida espiritual, não somos avançados ou amorosos o suficiente para sermos atraídos apenas pelas alegrias que vêm de Deus. O poder das atrações do mundo é muito forte para nos afastar dessas paixões. Devemos ser arrancados desses apegos por um ato de poder, de grande medo. Os autores espirituais, então, falam de dois tipos de temor a Deus, o medo dos escravos nascidos do medo dos castigos, próprio dos iniciantes; e o medo nascido do amor, um medo de ofender a Deus e ser privado de Suas bênçãos por causa de nosso grande amor por Ele, um medo mais próprio dos avançados.

Esse temor inicial de Deus, embora seja uma fraqueza espiritual, tem um propósito, é forte o suficiente para nos afastar do medo do mundo. Nossos medos sobre este mundo empalidecerão em comparação com nossos medos sobre a condenação eterna. Esse medo não pretende ser um estado permanente e certamente não é o ideal da vida espiritual, mas tem seu lugar e um papel importante a desempenhar, no entanto. O medo do pecado, que nos liga ao mundo, é basicamente o temor de Deus. Se a fé primeiro nos dá evidência da presença de Deus, o medo faz com que a revelação dessa evidência cresça, e sentimos esse crescimento como uma força poderosa o suficiente para enfraquecer e quebrar os laços que nos prendem ao mundo. Assim, no temor de Deus, nos é revelada a consciência de uma autoridade, o sentido de uma realidade superior a nós (não inferior, como o mundo), a consciência de uma autoridade que não podemos desprezar. Não podemos fazer qualquer coisa; não podemos submergir-nos no mundo, porque sentimos a proibição por parte de um foro ao qual devemos prestar contas, a saber, o Tribunal.

A Terceira Etapa: Arrependimento

As consequências dessa fé e medo se manifestam no arrependimento. Esse arrependimento por nossos pecados deve ser uma atividade constante para nós. Devemos viver em espírito de arrependimento, sempre pedindo a ajuda de Deus para superar nossos vícios e nos fortalecer em nossas lutas. Deve acompanhar tudo o que fazemos.

Uma advertência deve ser dada aqui, no entanto. O arrependimento não deve ser confundido com uma insatisfação desanimadora, que pode ser paralisante para nós. Nossa consciência arrependida não emite um julgamento crítico sobre nossas ações passadas porque nunca podemos realizar algo verdadeiramente bom. Em vez disso, julga com a profunda convicção de que também pode fazer melhor. O arrependimento expressa o pensamento: “Pode ser melhor.” O desânimo nos diz: “Isso é tudo que posso fazer. Não consigo fazer melhor. ” O desânimo é uma resignação fatalista e cética. O arrependimento é sustentado pela fé em algo melhor.

A quarta etapa: autocontrole

Após o dom da fé, e aprender a temer e desenvolver um espírito de arrependimento, devemos realmente começar o processo de abster-nos do vício, de controlar nossos desejos pelos prazeres deste mundo. Esta é a quarta etapa, autocontrole. É aqui que as coisas começam a se individualizar, dependendo das lutas de cada indivíduo. Cada pessoa desenvolverá as técnicas que forem mais úteis para elas em suas circunstâncias. Certos auxílios gerais, entretanto, foram recomendados por autores espirituais. Por exemplo, não tente morder mais do que pode mastigar. Você deve ter cuidado para não tentar muito cedo. Quando inevitavelmente caímos ou cometemos erros, devido às nossas fraquezas, torna-se fácil cair no desespero e desistir.

Assim como devemos ter cuidado com nossas ações e evitar cair em atos pecaminosos ou passionais, também somos obrigados a guardar nossos pensamentos. Esta é uma das etapas mais importantes. Foi enfatizado repetidamente por todos os grandes autores espirituais. Preste atenção a si mesmo! A mente e o coração são o campo de batalha das paixões, entre o bom coração, por meio do qual Deus atua e olha para um abismo de luz e vida; e o coração mau, por meio do qual o diabo atua, e olha para o abismo das trevas e para uma insatisfação vazia e sem fim. Este é o tropo clássico do anjo e do demônio sentado em seus ombros, tentando convencê-lo a seguir o caminho deles.

É no campo de batalha dos pensamentos que a batalha principal é travada. É aqui que todas as nossas ações, para o bem ou para o mal, nascem. É aqui que nossos pensamentos inocentes são corrompidos pela primeira vez. Uma forma de combater essa corrupção é dedicar todos os nossos pensamentos inocentes a Cristo, ou relacioná-los a um pensamento dirigido a Ele. Isso é cultivar um estado de constante lembrança de Deus, uma consciência constante de Sua Prescência.

O quinto passo: paciência e longanimidade

As duas etapas anteriores, autocontrole e proteção do coração, têm como objetivo principal o que você pode chamar de paixões do apetite, como a gula, a luxúria e a avareza. O próximo passo, paciência e longanimidade, porém, visa mais às paixões da raiva e do abatimento. A paciência diante das angústias e problemas que nos chegam ajuda a superar esses outros vícios e a lançar as bases para virtudes importantes como a humildade.

Com a perseverança paciente nas provações, podemos seguir uma das duas direções. Podemos cair na armadilha de acreditar que não pode ser de outra forma, que as provações e tribulações são de alguma forma permanentes e sem propósito. Isso pode levar ao desânimo, raiva, tristeza e, finalmente, desespero. A outra direção que podemos seguir, porém, é a esperança. À medida que suportamos as provações desta vida, podemos começar a ver também a possibilidade de consolo de Deus, se não neste mundo, pelo menos no próximo. Deus nos revelou muito sobre Si mesmo, incluindo um conjunto de promessas que Ele fez àqueles que O obedecem. Isso inclui a promessa da Ressurreição e Vida Eterna. Confiamos que, se cumprirmos nosso objetivo, se formos fiéis a Deus, Ele será fiel a nós, cumprirá as promessas que nos fez. Esta é uma definição básica da virtude teológica da esperança.

O sexto passo: humildade

O passo final é o da humildade. A humildade é a coroa das virtudes e, de certa forma, a base da qual todas as outras virtudes fluem. Quando nossas vidas se tornam menos egocêntricas, menos focadas em nós, abrimos um espaço para nos concentrarmos em Deus e no próximo, desenvolvemos uma constante lembrança de Deus. Essa humildade prepara o terreno para que as outras virtudes floresçam. A humildade, porém, é também a coroa das virtudes porque se opõe ao vício último, o orgulho.

O orgulho parece nos elevar, enquanto na realidade nos arrasta para as profundezas do inferno, porque é o pior caso do mal; assim, a humildade, que parece nos rebaixar, nos leva aos degraus mais altos. A humildade se torna o ápice da vida que busca a virtude porque abre o espaço para o amor. O orgulho dilacera a natureza humana em tantos pedaços quantos os indivíduos em que ela existe, a humildade a reúne novamente. Se o orgulho deforma o julgamento e obscurece a correta contemplação da realidade, a humildade restabelece a visão correta das coisas. A humildade se torna a meta do Caminho Purgativo porque cria o espaço para o próximo estágio, o estágio de Iluminação.

Auxílios para a jornada: confissão

Ao percorrermos o caminho da purgação, existem algumas ajudas oferecidas pela Igreja para nos ajudar em nossa jornada. O primeiro é a confissão sacramental, cuja importância nunca pode ser suficientemente sublinhada. É por meio desse sacramento que Deus nos concede de maneira especial a graça de superar nossos pecados, vícios e fraquezas. É por meio da confissão regular que encontramos forças para a jornada. Se realmente desejamos a perfeição espiritual, devemos aprender a examinar cuidadosamente nossas consciências e confessar todas as coisas que interferem em nosso relacionamento com Deus, todas as barreiras que obstruem nosso caminho. Isso inclui nossos pecados veniais regulares, bem como as fraquezas que sofremos.

O outro grande canal de graça através do qual Deus nos dá a força para continuar esta luta é através da Eucaristia, o Santo Sacrifício da Missa. A santificação de nossa alma encontra-se em uma união cada vez mais profunda com Deus, uma união de fé e Ame. Um dos maiores meios desta santificação é através da participação no Sacrifício da Missa. Muitas vezes, porém, o hábito de assistir à Missa degenera em rotina, e então não recebemos mais do Santo Sacrifício todos os frutos que podíamos. No entanto, a missa deve ser o ato mais importante de nossos dias, e na vida do cristão, todos os outros atos diários, especialmente todas as outras orações e pequenos sacrifícios que oferecemos a Deus no decorrer do dia, devem ser apenas um acompanhamento desse ato.

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