Leçon 2 SUR DIEU ET SES PERFECTIONS

Une « perfection » signifie une bonne qualité. On dit qu'une chose est parfaite lorsqu'elle possède toutes les bonnes qualités qu'elle devrait avoir.

Personne n’est parfait ?

Imaginez une personne humaine idéale. Quelle que soit notre nature et quelle que soit la nature de ce que Dieu nous a créés, la Vierge Marie l’était depuis son origine et l’est. Elle est parfaite, dans la mesure où elle peut l’être, en tant que créature limitée. En théologie, nous considérons souvent le péché non pas comme une chose en soi, mais comme l’absence d’un bien qui devrait être là. Elle est vraiment « pleine de grâce ». Elle n’est pas pure à 99.94 %, comme le prétendent certains produits, mais elle est réellement pure, c’est-à-dire sans tache spirituelle. Elle n’est pas infiniment bonne, car cela ferait d’elle Dieu. En tant que créature, elle manque de ces perfections du bien qui ne se trouvent qu’en Dieu, mais elle est aussi bonne qu’elle peut l’être.

Nous avons du mal à nous représenter cela, je crois, parce que nous n’avons pas encore observé une telle créature dans notre expérience quotidienne. Ne me regardez surtout pas ! Même nos propres mères, même si nous répugnons à l’admettre, ne sont pas parfaites – seule la Sainte Mère l’est. Dans les occasions où nous conversons avec un saint vivant ou rencontrons quelqu’un qui semble proche de cette perfection spirituelle, et donc proche de Dieu d’une certaine manière, nous sommes naturellement attirés par lui et par la bonté dont il fait preuve, ou peut-être repoussés par la peur, par la peur de savoir que c’est aussi notre vocation, une vocation que nous ne parvenons pas à respecter parfois.

Cela n’est donc pas totalement au-delà de notre capacité à au moins imaginer ou à expérimenter chez une personne humaine.

Un nombre limité de façons de se tromper à propos de l'infini

J’ai déjà parlé des perfections de Dieu, mais en résumé, les perfections de Dieu peuvent être pensées en termes d’infini, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de limite ni de fin à quelque chose. Il existe plusieurs expériences de pensée célèbres qui traitent de l’infini dans notre monde. L’une des plus célèbres est peut-être le paradoxe de la flèche de Zénon, selon lequel une flèche volante, à un instant donné, figée dans le temps, ne peut pas être considérée comme se déplaçant. En effet, selon Zénon, la flèche « semble » voler à travers un nombre infini de points intemporels. Zénon, ne se contentant jamais d’une seule façon de perturber l’esprit des jeunes étudiants, nous donne également le paradoxe du lieu, où il dit que si tout ce qui existe doit avoir un lieu, et que le lieu est une chose, alors le lieu aura un lieu, et ainsi de suite, jusqu’à l’infini.

Or, ces affirmations ont une solution dans le monde mathématique, à savoir le calcul, et on peut observer que les affirmations de Zénon ne fonctionnent pas dans le monde réel, car Diogène le Critique (il y a toujours un critique) a démontré le ridicule du concept en se levant et en marchant. Mais cela montre les problèmes et les possibilités hallucinants qui se produisent avec l'infini, tels qu'ils sont représentés dans notre imagination. Les mathématiques en tant qu'abstrait traitent, en grande partie, de l'infini. Hermann Weyl, un mathématicien du 20e siècle, a écrit un jour, entre autres choses, que « Les mathématiques ont été appelées la science de l’infini. En effet, le mathématicien invente des constructions finies par lesquelles sont résolues des questions qui, par leur nature même, se réfèrent à l’infini. C’est là sa gloire. » Les mathématiques avancées et une grande partie des sciences physiques s’effondrent si l’on ne tient pas compte de l’infini. La théologie, même la théologie pratique, « pastorale », fait de même.

Revenons à l'infini, ce qui est facile, car il y a toujours de la place pour plus. David Hilbert a tenté de l'expliquer ainsi en 1925 :

Si cela vous laisse perplexe, ne vous inquiétez pas. C'est sa façon de montrer comment nous pouvons toujours « en ajouter un de plus », ou même comment nous pouvons « en ajouter infiniment plus », dans l'infini. Ok, mais si Dieu est infini, alors comment cela nous affecte-t-il ?

Quelle est la taille de Big ? Encore plus grande.

L’une des façons de le faire est de répondre à ceux qui s’émerveillent de la taille incroyable, presque inimaginable, de notre univers physique – le cosmos. Les sceptiques pourraient dire : « HA ! Tu vois ? Comment peux-tu avoir un Dieu qui se soucie de toi, alors que tu n’es même pas un grain de poussière dans l’univers ? » Le psalmiste avait déjà médité sur ce point en chantant : « Car je contemplerai tes cieux, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fondées. Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l’homme, pour que tu le prennes en considération ? Tu l’as réduit à un peu de distance des anges ; tu l’as couronné de gloire et de magnificence, et tu l’as établi sur l’ouvrage de tes mains » (Ps 8-3).

Premièrement, si Dieu est infini, la taille de l’univers n’a pas vraiment d’importance. Qu’il soit grand, nous le savions déjà. Peut-être n’avons-nous pas toujours réalisé à quel point il était grand, mais nous savions qu’il était GRAND. L’univers peut être infiniment grand, et vous pouvez intégrer d’autres univers infiniment grands au nôtre, et Dieu peut toujours y faire face.

Deuxièmement, bien que physiquement parlant, nous soyons presque infiniment petits par rapport au cosmos (ce qui est ridicule par rapport à Dieu), nous sommes aussi, par essence, infiniment importants. Oui, nous ne sommes que poussière, comme nous l’entendons le mercredi des Cendres ; nous le savions par l’Écriture, mais malgré cela, Dieu nous a créés à partir de cette même poussière et l’a imprégnée de son propre esprit. Physiquement parlant, nous ne sommes rien. Spirituellement parlant, nous éclipsons toute chose créée, et vous pouvez rassembler un nombre infini de galaxies, elles ne dépasseraient toujours pas l’importance que nous avons aux yeux de Dieu. Bien sûr, nous ne sommes que des taches, mais tout est une tache par rapport à Dieu.

Physiquement parlant, notre bien en soi est plutôt limité. Nous participons spirituellement et physiquement à la bonté et à l’être de Dieu. Le père W. Norris Clarke, SJ, un célèbre philosophe américain, a enseigné que la participation, selon saint Thomas d’Aquin, a une sorte de structure :
(1) une source qui possède la perfection en question d'une manière totale et sans restriction ; (2) un sujet participant qui possède la même perfection d'une manière partielle ou restreinte ; et (3) qui a reçu cette perfection d'une manière ou d'une autre de la source supérieure ou en dépendance de celle-ci. (W. Norris Clarke, SJ, « Le sens de la participation chez saint Thomas d’Aquin », 1952, réimprimé dans « Explorations en théologie : Être – Dieu – Personne », 1994.)

C’est une façon d’expliquer philosophiquement les relations que nous entretenons avec Dieu, non seulement personnellement, mais dans notre façon d’exister. Nous participons pour une petite part à l’être infini de Dieu, en tant que partie de la bonté infinie de Dieu. De même, en tant qu’âmes, êtres spirituels, nous participons au bien qui vient de Dieu. Ce type de participation n’est pas celui que nous imaginons habituellement, mais comme nous le voyons dans la vie des saints, plus nous participons activement, esprit, corps et âme, à la vie de la Trinité, à la vie de Dieu, plus notre relation métaphysique avec Dieu « grandit » ; car nous devenons davantage semblables à Lui qui est infini, même si c’est de manière finie. C’est pourquoi le Shema, de l’Ancien Testament, est le plus grand commandement : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » (Dt 6, 5). Le simple fait de participer passivement à la bonté de Dieu n’est pas suffisant : même les cafards peuvent participer d’une certaine manière à la bonté de Dieu simplement en étant, en existant.

Comme le dit le Seigneur à ceux qui s’opposent à lui : « Et ne dites pas en vous-mêmes : “Nous avons Abraham pour père”. Car je vous déclare que de ces pierres Dieu a le pouvoir de susciter des fils à Abraham » (Mt 3, 9). Ainsi, lorsque Dieu dit : « Soyez saints, car je suis saint » (cf. Lv 20, 21, Ex 19, 6, 1 P 1, 16), il nous commande, en tant que son peuple spécial et élu, de participer plus pleinement à sa vie. Les pierres participent d’une certaine manière à la bonté de Dieu, en participant à l’acte d’être de Dieu, mais Dieu n’a pas créé ses saints pour rester assis, mais pour être de vrais enfants d’Abraham, des enfants de notre Père céleste. Notre Seigneur, dans un de ses signes prophétiques, maudit le figuier, non pas parce qu’il est un figuier, mais parce qu’il n’a pas produit de fruit, c’est-à-dire qu’il n’a pas fait ce pour quoi les figuiers ont été créés (cf. Mt 21, 18-22 ; Mc 11, 12-25 ; Lc 13, 6-9). Il faut donc nous rendre humbles de savoir que la source de toute bonté vient de Dieu. Notre charité, notre gentillesse, notre sagesse, tout ce que nous pouvons appeler bon d’une certaine manière, vient toujours de Dieu. Il faut nous inspirer de savoir que lorsque nous participons à la bonté de Dieu, nous participons vraiment à ce qui est divin et infiniment au-delà de nous-mêmes.

Le panneau de vacance est toujours laissé allumé pour vous

Revenons un instant à la flèche de Zénon. Le problème de Zénon est qu’il prend la flèche à un instant donné et qu’à partir de cet instant, il ne peut prétendre pouvoir rien dire sur la source ou la destinée de cette flèche. Nous voyons à quel point cela est insensé dans la vie réelle, mais alors pourquoi vivons-nous comme si c’était le cas ? Nous savons que nous venons de Dieu et que nous devons retourner à Dieu. Nous ne vivons pas simplement comme une série d’instances séparées, mais comme un continuum, toujours orienté vers le haut et vers l’avant. Oui, le péché nous fait dévier de notre chemin, peut-être même mortellement, mais nous sommes toujours faits pour avoir cette destination finale en Dieu, dans la vie à venir. Une vie de prière et de sacrements nous aide, nous rapproche toujours plus de notre objectif céleste. Vivre toujours dans le « maintenant » signifie que nous n’avons vraiment aucune sorte de direction significative. Nous passons par le présent, mais vers Dieu.

Et que dire du Grand Hôtel de Hilbert ? Le paradis est l’exemple parfait de cette expérience de pensée en action. Le problème n’est pas le manque de capacité ou de chambres disponibles au paradis – Dieu peut toujours y loger davantage ; le problème est plutôt que beaucoup regardent le paradis et se disent : « Eh bien, cet endroit n’est pas pour moi », ce qui est facile à faire si nous restons dans le banal et le mondain. Le paradis a de la place pour nous tous, même plus que nous tous ; il peut y loger notre Dieu infini sans problème – et sa bonté infinie. Nous pourrions même regarder l’hôtel le plus luxueux de notre monde et penser : « Je ne pourrais pas y vivre éternellement. Je m’ennuierais. » Le paradis n’est pas un récital de harpe. Le paradis n’épuise jamais le bien – mais il fait l’expérience de l’abîme de la bonté infinie de Dieu et partage la joie de toute sa création. L’ennui, la jalousie, la mesquinerie… tout cela est effacé par la joie et la bonté infinies de Dieu.

Cet infini, comme le calcul, a de bonnes applications pratiques dans la vie réelle, même si, comme le calcul, nous ne le comprenons pas toujours.

Premièrement, qu’est-ce que le péché ? Le péché consiste à se détourner de Dieu, bien sûr. C’est participer moins à la vie de Dieu. C’est « moins » Dieu. Mais tout comme au Grand Hôtel il y avait toujours de la place pour un, ou même infiniment plus, le fait de retirer un ou même infiniment plus de clients ne fait pas vraiment de différence, du moins pas pour l’hôtel (même si les clients qui ont été expulsés pourraient être déçus). L’hôtel lui-même (Dieu) est infini, et il y a toujours plus de choses d’où cela vient, en ce qui concerne l’hôtel.

De la même manière, pensez à votre péché. Pensez à votre péché le plus grave, le plus horrible. Le plus grand mal ne peut rivaliser avec un bien infini. Le mal de la Passion de Notre Seigneur, la crucifixion de l’Infiniment Juste et Innocent, peut être perdu face à la bonté infinie de Dieu.

Le mal est toujours limité, car il est lui-même une limitation, un retrait de la bonté infinie de Dieu. Maintenant, jetez cela dans l’hôtel infini qu’est la miséricorde de Dieu. Il y a toujours Dieu infini, la bonté infinie et la miséricorde infinie. Le péché ne peut donc pas « blesser » Dieu – vous ne pouvez jamais rien enlever à Dieu, rien qui ferait une différence en Dieu Lui-même. Ce que vous pouvez faire, c’est vous faire du mal infiniment en vous retirant de cette bonté infinie qu’est Dieu. Personne n’est obligé de s’enregistrer à l’Hôtel du Ciel. Le Malin peut essayer de loger autant d’âmes qu’il le peut au Motel 666, mais en fin de compte, il ne peut jamais rivaliser.

Tout cela n'est-il pas un peu exagéré ? Eh bien, oui, c'est le cas. Cela me rappelle l'histoire de saint Augustin, qui se promenait au bord de la mer en méditant sur les mystères de la Sainte Trinité. Il rencontra par hasard un enfant qui essayait de combler un trou dans le sable avec l'eau de la mer. Saint Augustin demanda à l'enfant ce qu'il faisait, ce à quoi l'enfant répondit qu'il essayait de mettre toute la mer dans ce petit trou. Bien sûr, le saint répondit à l'enfant que c'était impossible. Exactement, répondit l'enfant, comme si nous essayions de faire rentrer les mystères infinis d'un Dieu infini dans notre petit esprit humain.

Dans le prochain numéro, nous passerons aux questions de l’omniprésence et à la façon dont nous voyons Dieu et dont Dieu nous voit.