Nous terminons maintenant avec la dernière étape de la vie spirituelle, le sommet de la montagne. Si nous nous souvenons de l’histoire par laquelle nous avons commencé, l’histoire de la Transfiguration, qu’est-ce qui a accueilli les apôtres au sommet du mont Thabor ? Une vision du Christ en gloire, ainsi qu'une vision de la Trinité, révélée dans la Nuée, la Voix du ciel et le Fils de Dieu resplendissant de la lumière divine. C’est ce que chacun de nous vise lorsque nous nous engageons sur le chemin spirituel vers la perfection ; c'est ce qui nous attend lorsque nous atteindrons le sommet. Par la grâce de Dieu, nous pouvons devenir dignes de voir cette vision. 

Une grande partie de cette étape finale n’est pas destinée à cette vie ; nous ne connaîtrons jamais la plénitude de la joie spirituelle tant que nous vivrons, accablés comme nous le sommes par les faiblesses de ce monde déchu. Nous n’atteindrons la plénitude de cette vision de Dieu qu’après la consommation de toutes choses. Mais, comme le reconnaissent tous les grands écrivains spirituels, il est possible, alors que nous sommes encore dans ce monde, d'avoir un avant-goût de cette fin ultime, d'avoir un petit avant-goût des joies spirituelles qui nous sont réservées, ne serait-ce que pour une courte et longue période. instants fugaces. En plus de cela, il y a aussi quelque chose à dire pour avoir une idée plus claire de notre propre fin, de ce que nous visons. Non seulement cela facilite le voyage (nous pouvons voir où nous allons), mais cela nous donne également un objectif et un espoir. Nous sommes mieux lotis lorsque nous avons une idée claire de l’endroit où nous essayons d’aller.

Amour naturel

Nous pouvons maintenant examiner plus en détail à quoi ressemble cette étape finale et comment nous pouvons commencer à l’aborder. Pour commencer, il faut d’abord parler d’amour, car c’est ce qui est finalement au cœur de l’union entre l’homme et Dieu. C'est, en conjonction avec la prière, ce qui réalise cette union. À mesure que nous nous purifions des passions, se produisent en nous les premières étapes de croissance dans l’amour de Dieu. L’amour de Dieu commence à couler dans l’âme et la fortifie dans le calme de son impartialité. À mesure que ce processus se poursuit, c’est de plus en plus l’amour divin, ou le Saint-Esprit, qui vient œuvrer en nous. Cet amour est donc le contraire de l’égoïsme des passions. Le grand auteur spirituel grec, saint Diadocus de Photiki, a écrit ce qui suit : 

« Celui qui s’aime lui-même ne peut pas aimer Dieu. Mais celui qui ne s'aime pas à cause de l'immense richesse de l'amour de Dieu, aime Dieu, car une telle personne ne cherche jamais sa propre gloire, mais celle de Dieu. Parce que celui qui s'aime cherche sa propre gloire, mais celui qui aime Dieu aime la gloire de Celui qui l'a créé. Puisqu'il est propre à l'âme sensible de toujours rechercher d'abord la gloire de Dieu dans tous les commandements qu'elle exécute, et ensuite de se réjouir de son humilité » (Sur la connaissance spirituelle, 12).

Parce que cette croissance dans l’amour va de pair avec notre développement spirituel, nous pouvons retracer les étapes de ce chemin d’amour. Le premier pas est la tendance des sympathies naturelles nées de l’état de nature déchu. C'est ce que vous pourriez appeler l'amour naturel, l'amour qui est simplement la force du désir, la force qui nous attire vers les besoins naturels, comme la nourriture et la boisson, et la force qui nous attire vers les plaisirs matériels ou toute autre chose ou personne que nous aimons. percevoir comme un bien pour nous. Saint Thomas d'Aquin, par exemple, classe ces types de désirs sous une définition large de l'amour.

Amour chrétien

La deuxième étape est plus proprement l’amour chrétien. Cet amour exploite la tendance précédente et grandit par la grâce divine et les efforts individuels ; cela amène la nature à une sorte d’épanouissement. À mesure que cet amour progresse, il devient plus fort et plus stable, il se renforce à mesure qu'il se rapproche de cet amour appelé dans la tradition « extase », un don qui nous vient exclusivement de Dieu. Ce deuxième amour prépare l'âme à ce don. Ce don d’amour extatique est la troisième et dernière étape. Cela vient après une longue préparation jusqu’à la deuxième étape et ne dure que quelques instants. Dans un deuxième temps, la personne humaine est élevée à la plénitude de sa nature, aidée par la grâce. Ce don ultime élève la personne humaine au-dessus des limites de la nature. 

L'amour grandit en nous selon la mesure de son exercice et de la volonté de l'intensifier. Dans la mesure où nous ouvrons notre cœur aux autres, nous l’élargissons à l’océan de l’amour divin. Cet amour divin sans fin nous submerge et un élan infini d’embrasser tout le monde nous inonde, c’est le don de l’amour extatique. Saint Jean Climaque écrit : « L'amour, par qualité, est ressemblance avec Dieu, dans la mesure où cela est possible pour les mortels. Par énergie c'est l'ivresse de l'âme. Par attribut, c'est la fontaine de la foi, un abîme de longanimité, une mer d'humilité » (Échelle de l'Ascension Divine 30.7). Les Pères parlaient de ce genre d’amour comme apportant une « ivresse sobre ». En un sens, nous nous enivrons de la boisson spirituelle qu’est l’amour. Saint Isaac de Ninive écrit ce qui suit : « Les Apôtres et les martyrs, autrefois, se sont enivrés de cette boisson spirituelle ; les premiers, voyageant à travers le monde dans la peine et dans la honte, les seconds ayant les membres coupés, versaient leur sang comme de l'eau ; et souffrant des pires choses, ils ne se sont pas affaiblis, mais ont tout supporté.

L'amour divin inonde de son enthousiasme le jugement mondain de l'esprit et les sentiments du corps. Nous voyons un autre monde, un autre état d’être, une autre façon de voir le monde, nous pensons selon une autre logique. Ainsi, aux yeux du monde qui nous entoure, les saints et les martyrs, possédés par cet amour, semblaient insensés, mais ce sont eux qui sont vraiment sages. En aimant un être cher, nous sommes transformés ; cela est vrai pour tout amour humain. À plus forte raison est-ce vrai lorsque notre bien-aimé est Dieu lui-même ? Encore une fois, saint Jean Climaque : « Si le visage de celui que nous aimons nous change clairement et complètement et nous rend radieux, satisfaits et heureux, que fera invisiblement le visage du Seigneur lorsqu'il viendra vers l'âme pure ? (Échelle 30.19).

L'être humain cherche en fin de compte à être uni à Dieu, cette union est le point culminant de la vie spirituelle, elle en est le but et la fin. Comme nous l'avons déjà évoqué, cette union se réalise par l'amour. Pour mieux comprendre comment l’amour est la source de cette union, nous devons examiner de plus près la nature de l’amour lui-même et comment l’amour peut remplir cette fonction. Pour cela, nous nous tournons vers les œuvres de saint Thomas d'Aquin. 

Union de similitude

En parlant de l'amour en termes de relations humaines, ou de ce que l'on pourrait appeler l'amour naturel, Thomas d'Aquin identifie trois types d'union : l'union de similitude, l'union d'affection et l'union de possession. La première sorte d’union (de similitude) précède l’amour. L'union de similitude est l'adéquation ou la compatibilité d'une chose avec une autre, sans laquelle l'amour n'est pas possible. Néanmoins Thomas d'Aquin ne définit pas l'amour comme une union de similitude, car la passion de l'amour (comme d'ailleurs l'amour librement choisi) désigne un changement de l'amant vers ce qu'il aime. 

Union d'affection

L'amour est lui-même une union d'affection dans laquelle un être prend un autre comme son bien et par conséquent soit désire s'unir avec lui, soit se réjouit d'une union déjà possédée avec lui. L'union affective qu'est l'amour « permet » au bien particulier aimé d'agir comme fin ou cause finale à l'égard de l'amant. Cet amour peut donc être avec ce qui est possédé ou non, bien que le but de l'amour soit d'avoir ce bien, ce qui conduit à la troisième forme d'union. 

Union de possession

L'amour pousse, par le désir, vers la troisième union (de possession), dans laquelle il repose, par délice. Lorsque le bien aimé est absent, le désir surgit ; par elle l'amant tend vers cette union [de possession]. Si le bien aimé est présent, l'amant repose dans cette union par délices. La distinction entre union d'affection et union de possession ouvre « l'espace » à l'effort du désir. Cette union de possession est la fin et le but ultime de l’amour. Depuis l'inclination initiale de l'amour, en passant par le mouvement du désir, le reste de la volupté, tout amour tend vers une union effective avec l'aimé. Cela nous aidera à mieux comprendre l’union ultime que les créatures rationnelles espèrent réaliser avec Dieu, à travers l’amour que Thomas d’Aquin appelle charité (caritas).

La dimension « verticale » de la charité

Nous voyons maintenant le processus général par lequel les êtres humains aiment naturellement. L'amour est en fin de compte la force qui unit l'amant à l'être aimé, que ce soit entre nous et un objet de notre désir, ou entre des personnes. Cela nous aide alors à mieux comprendre notre relation d’amour avec Dieu à travers la charité. Pour Thomas d'Aquin, la charité est définie comme l'amitié de Dieu avec les êtres humains. Il écrit dans la Summa Theologiae (ST, II-II, 23.1 ; cf. 1Cor1) : « Or il y a partage de l'homme avec Dieu par le partage de son bonheur avec nous, et c'est sur cela que se fonde une amitié. . Saint Paul y fait référence : « Dieu est fidèle, par qui vous avez été appelés à la communion de son Fils ». Or l’amour qui repose sur cette sorte de communion est la charité. Il est donc clair que la charité est une amitié de l’homme et de Dieu. » La clé de la position de saint Thomas sur la nature de la charité réside dans cet enseignement : la seule chose qui peut nous rendre complètement heureux est la vie et le bonheur de Dieu lui-même. 

C’est de ce partage que naît l’amour de l’amitié appelé charité. Dans son article sur la charité comme amitié (« Charity as Friendship in the Theology of Saint Thomas », Angelicum 52 (1975 : 170), Louis Hughes, OP, écrit ce qui suit : « Revenant à 1 Corinthiens 1 : 9, Saint Thomas conclut de ce texte que Dieu, en nous appelant à la communion avec lui, partage réellement avec nous son propre bonheur divin. L'amitié qui doit naître de ce partage ne peut être que charité. La vertu de charité se voit ainsi comme amitié entre Dieu et. l'homme, fondé sur le partage du bonheur divin : c'est la charité dans son sens premier, ce qu'on pourrait appeler sa « dimension verticale ». Cette « dimension verticale » est un aspect de la charité, l'amour entre Dieu et l'homme. L'autre, ou ce que Hughes appelle la « dimension horizontale », est la charité en tant qu'amour de l'homme pour son prochain.

La dimension « horizontale » de la charité

Cet aspect secondaire de la charité, l'amour de l'homme pour son prochain, naît de l'amour que l'homme porte à Dieu. Thomas d'Aquin écrit : « Or, la lumière dans laquelle nous devons aimer notre prochain, c'est Dieu, car ce que nous devons aimer en lui, c'est qu'il soit en Dieu. Il est donc clair que c'est précisément le même acte qui consiste à aimer Dieu et à aimer son prochain. Et c'est pourquoi la charité ne s'étend pas seulement à l'amour de Dieu, mais aussi à l'amour du prochain » (ST II-II, 25.1). Le bien partagé entre deux personnes grâce est le même bien que chacun partage avec Dieu. Il s’ensuit donc que la charité avec laquelle ils aiment Dieu et les uns les autres est de la même espèce d’amour.

Thomas d'Aquin nous expose une compréhension claire de la nature de l'amour, et nous pouvons commencer à voir comment l'amour, à savoir l'amour de Dieu, est la source de l'union entre l'humain et le divin, une union qui ne fusionne pas les deux. les choses ensemble mais crée des liens d'intimité toujours plus profonds tout en permettant aux sujets de rester intacts. Cet amour qui naît de notre rencontre avec Dieu est aussi une sorte de redécouverte de notre part. La nature humaine, étant l'œuvre de l'amour créateur de Dieu, se trouve dans une relation et dans une proximité originelle avec Lui. L'union réalisée par l'amour lui donne le sentiment de la redécouverte, du retour à la maison, de l'entrée dans le repos, le délice dont nous parlions plus haut. C'est comme le disait saint Augustin : « Mon cœur est inquiet, ô Dieu, jusqu'à ce qu'il repose en Toi. » Nous avons le sentiment que dans l'amour de Dieu comme extase, Dieu nous a ouvert son cœur et nous y a accueillis, tout comme nous avons ouvert notre cœur pour qu'il puisse y entrer.

Après avoir vu comment cette union est réalisée par l’amour, nous passons maintenant à la spéculation sur la nature de cette union elle-même, ce qu’elle signifie pour nous et ce qu’elle nous fait. Pour cela nous revenons au récit de la Transfiguration. Dans cette histoire, qu’est-ce qui a accueilli les apôtres au sommet de la montagne ? C'était Jésus-Christ, transfiguré et brillant d'une lumière incréée. La vision de cette lumière divine, la lumière du Thabor, a été utilisée par de nombreux auteurs spirituels pour décrire notre union ultime avec Dieu. Les êtres humains, à la fin, ont droit à une vision de cette lumière divine, une vision de Dieu dans la gloire. Cela rejoint ce dont parle Thomas d’Aquin lorsqu’il discute de la vision béatifique. Mais quelle est cette lumière ? Qu'est-ce que ça veut dire? Voyons comment différents auteurs l’ont discuté et interprété.

La Lumière de l'Amour Divin

Saint Irénée de Lyon parle de la « Lumière paternelle » du Père, révélée dans la Lumière du Thabor, qui donne aux hommes un avant-goût de la vie du monde à venir, où nous brillerons tous d'un tel éclat. Saint Basile le Grand disait que la lumière est une révélation de la splendeur du Christ, et donc de sa gloire. Cette lumière est la manifestation intelligible de la gloire divine du Christ, et elle est contemplée à travers l'esprit, le cœur et l'âme (Homélie sur le Ps. 25). Saint Grégoire de Nazianze nous dit que la divinité du Christ s'est révélée comme lumière à travers sa forme humaine. Cette lumière se reflète tout au long de l'histoire du salut : le Buisson ardent, la Colonne de Feu qui guidait les Israélites dans le désert, la lumière du visage de Moïse, le char de feu d'Élie et la lumière que les bergers virent à la naissance du Christ, l'Étoile de Bethléem (Sur le Saint Baptême, Oraison 40). Enfin, saint Maxime le Confesseur identifiait la lumière à la Divinité du Christ, perceptible aux hommes (d'où les apôtres), et pourtant qui reste un mystère, incompréhensible à un intellect humain créé. Cette incompréhensibilité réside dans le mystère de la Divinité à la fois une et trois. La Lumière du Christ est la lumière trinitaire de la Sainte Trinité. La Lumière de Transfiguration est donc une révélation Trinitaire (Ambiguum 10). Ceci, bien entendu, n’est qu’un petit échantillon des écrits des Pères sur ce sujet.

Comme vous pouvez le constater, la lumière du Thabor peut avoir de nombreuses significations différentes, mais complémentaires. En voyant à la lumière de l'amour divin qui procède de Dieu et qui se reflète dans l'esprit lui-même, cette lumière remplit l'esprit et le rend léger. Celui qui regarde une lumière qui brille sur le visage d’un être cher est également rempli de cette même lumière. La lumière et l'éclat du visage de l'être aimé atteignent également le visage de celui qui aime et les enveloppe tous deux d'une lumière et d'une joie communes. Avec le temps, cela leur imprègne des valeurs et des traits communs et les rend semblables. Celui qui s'est purifié des passions et a atteint un amour ardent pour Dieu par la pratique des vertus peut accéder à une vision de la lumière divine, comme les apôtres sur le Thabor. Cela signifie qu'ils ont spiritualisé leur nature à tel point que cette nature elle-même est devenue chaleur et lumière de l'amour de Dieu et des hommes. Cette personne n’a plus en elle aucune froideur ni l’ombre d’un souci de soi. Cet état est le résultat de ses propres efforts et de l'aide du Saint-Esprit. 

Cette vision de la lumière divine, accordée à ceux qui grandissent toujours plus profondément dans l’amour, commence à nous conformer toujours plus à Dieu lui-même. Nous commençons un voyage pour devenir de plus en plus semblables à Dieu. La vision de la lumière commence à nous transformer en lumière, et plus nous aimons le bien-aimé, Dieu, plus nous devenons semblables au bien-aimé. Nous commençons littéralement à devenir divins. C'est la promesse de 2 Pierre 1:4. Bien entendu, nous ne sommes pas Dieu par nature, mais nous devenons semblables à Dieu par grâce. 

Théose 

Ce processus est le point culminant de la vie spirituelle et a été appelé sous différents noms. En Grèce orientale, on parle de théose, de déification ou de divinisation. Saint Athanase d'Alexandrie, décrivant l'Incarnation du Christ, écrivait : « Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne semblable à Dieu ». Cela se voit également dans la discussion de saint Thomas d'Aquin sur la vision béatifique. C’est la fin ultime de la personne humaine, le but de la vie spirituelle, grandir vers une ressemblance toujours croissante à Dieu lui-même, rendue possible pour nous par l’Incarnation. 

Ce processus de déification comporte deux aspects. Premièrement, grâce à ce processus, la nature humaine s’actualise pleinement. La déification est la pénétration parfaite et complète de la personne humaine par Dieu. Le péché a émoussé et enchaîné les pouvoirs de la nature humaine. Nous ne connaissons pas toute l’étendue des pouvoirs dont notre nature est capable. L’envie, l’anxiété et la haine lui ont coupé les ailes. Ce processus d’amour donne à notre nature les ailes nécessaires pour voler à nouveau. 

La première étape de la déification est donc la restauration de la nature humaine à son potentiel originel, un potentiel diminué par le péché et la Chute. Cette restauration est provoquée par la coopération avec la grâce divine. Cette partie du processus de déification commence donc au baptême et s'étend sur toute l'ascension spirituelle de la personne. Dans cette ascension, les forces naturelles de la personne sont en croissance continue et atteignent leur apogée au moment où elle devient capable de voir la lumière divine, avec l'aide de l'Esprit Saint. Nous pouvons donc dire que la déification par laquelle se réalisent cette renaissance et cette croissance coïncide avec le processus de développement des pouvoirs humains jusqu'à leur limite, ou avec la pleine réalisation de la nature humaine.

Mais le processus ne s’arrête pas là ; en fait, le processus ne se termine jamais. La déification ne s’arrête jamais. Nos pouvoirs humains sont sans cesse éclipsés par la grâce ; nous sommes placés sur un chemin infini vers une conformité toujours plus grande à Dieu. C'est donc la deuxième partie du processus, la croissance continue et sans fin dans la vie divine, et cette partie est entièrement un don de la grâce de Dieu. Il n'y a ici aucune activité de notre part, nous avons passé notre vie spirituelle à apprendre à faire de nous-mêmes des réceptacles de l'amour de Dieu, et ce faisant, nous recevons en nous la vie même de Dieu comme un don d'en haut. Comme Dieu Lui-même est infini, il est possible de grandir infiniment dans l’amour de Lui et en conformité avec Lui. C’est pour cela que Jésus prie dans ce qu’on appelle la « prière du grand sacerdoce » de l’Évangile de Jean (17 : 1-26), c’est la vision béatifique dont parlait Thomas d’Aquin, et c’est le but vers lequel tendent nos vies spirituelles. .

Note du directeur

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Le P. Peter Do, OP

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