Entre le chemin de la purgation, le chemin par lequel nous luttons pour nous libérer des péchés et des vices qui nous pèsent et nous retiennent, et le chemin qui mène à notre union finale avec Dieu, se trouve un chemin de connaissance et d’illumination divine. Une fois que nous nous sommes purgés des mauvaises habitudes et des préoccupations pécheresses, un chemin de connaissance et de lumière s’ouvre pour nous. Cette voie est traditionnellement appelée la Voie Illuminative.

Dons du Saint-Esprit

Pour mieux comprendre ce chemin, ce qu'il implique et comment y avancer, revenons à un événement que beaucoup d'entre nous ont vécu dans notre jeunesse : le sacrement de Confirmation. Dieu nous guide sur le chemin lumineux au moyen des dons qu'Il nous a donnés dans la Confirmation, les dons du Saint-Esprit. Les grâces que nous recevons au baptême ont pour but de mortifier l'ancien moi et de favoriser la croissance générale du nouveau. Les dons et les grâces que nous avons reçus à la Confirmation restent généralement dissimulés tant que nous vivons dans un état de purgation, le péché et le vice de notre vie tendent à obscurcir ces dons de confirmation, et nous comptons sur les grâces du Baptême pour nous aider à nous purifier. nous-mêmes. À mesure que ce processus de purification progresse, les dons du Saint-Esprit commenceront à briller. Ils sont destinés à refaire et intensifier les pouvoirs de connaissance de l'âme et de persévérance courageuse en Dieu. Ce sont des dons pour éclairer l’esprit, et de ce fait, ce sont des dons qui fortifient et aident l’esprit dans son orientation vers Dieu. Ils sont destinés à ouvrir l’esprit en nous et à enrichir notre vie dans le Saint-Esprit. 

La grâce du Baptême met en mouvement les dons du Saint-Esprit. Leur travail est de percer les lourdes couches des passions, afin qu'enfin la lumière de ces dons, le Saint-Esprit, puisse inonder par l'ouverture les régions les plus profondes de notre nature. Avec l'acquisition de chaque vertu, gagnée par l'élimination de chaque couche des passions, cette lumière devient plus forte et plus transparente. Après avoir fait quelques progrès dans l’acquisition de la vertu, l’horizon de notre conscience commence à rougir de la première lueur de l’illumination, de sorte qu’au sommet de l’impartialité, tout le soleil du Saint-Esprit puisse briller. Passons maintenant à l’examen de chacun des dons.

Le premier don : la crainte du Seigneur

Le premier don est la crainte de Dieu. Nous avons évoqué ce cadeau dans la première partie. Grâce à ce don, nous luttons pour nous débarrasser des péchés et des fardeaux qui nous retiennent et enveloppent notre vision. C’est là que nous commençons à nous éloigner de la peur du châtiment pour nous tourner vers une crainte plus parfaite de Dieu telle que décrite par les grands auteurs spirituels. Dans ses Discours et dictons, Dorotheos de Gaza a écrit le
Suivante à la suite: 

C'est l'homme qui a le véritable amour, que saint Jean appelle l'amour parfait, et cet amour conduit l'homme à la peur parfaite. Un tel homme craint et s'en tient à la volonté de Dieu, non par peur du châtiment, non pas pour éviter la condamnation, mais parce qu'il a goûté la douceur d'être avec Dieu ; il craint de s'en éloigner ; il craint d'en être détourné. C'est la peur parfaite qui est générée par l'amour parfait et qui rejette cette peur préliminaire. Et c’est pourquoi il [l’apôtre Jean] dit que l’amour parfait chasse la peur. Mais il est impossible d’arriver à la peur parfaite sans cette peur préliminaire.

Ce sont quelques-uns des premiers pas que nous faisons pour sortir des ténèbres du péché et entrer dans la lumière de l’Esprit. Dans le même esprit, nous comptons sur le don du courage pour nous aider à persévérer dans la lutte contre ces choses qui nous freinent, qui nous aveuglent à la lumière. Nous comptons sur le courage et la force que Dieu nous a donnés pour nous aider à traverser ces luttes avec une endurance patiente.

Les deuxième et troisième dons : conseil et jugement juste

Les prochains dons sont le conseil et le bon jugement. Ces dons apportent avec eux la capacité de discernement. Ceux-ci nous aident à exécuter les commandements divins en utilisant notre meilleur jugement et nous aident à évaluer les circonstances de chaque situation. Dans un premier ouvrage spirituel détaillant les paroles et les actes des pères du désert, l'Apophtegmata Patrum, le dicton suivant est attribué à l'un des moines : « Abba Poemen a également dit : « Il y a une personne portant une hache qui coupe toute la journée. longtemps et ne parvient pas à faire tomber l'arbre. Il y a une autre personne, expérimentée en abattage, qui abat l'arbre en quelques coupes. Il a dit que la hache, c’est le discernement. Au début, nous agissons principalement par crainte de Dieu, exécutant ses commandements pour la simple raison qu’il les a donnés. Plus tard, cependant, nous commençons à réaliser, par notre propre jugement, que ce que Dieu nous commande de faire est bien, mais que ce qui nous arrête est mal. En même temps, nous commençons à comprendre ce qui est le plus approprié pour accomplir les commandements dans chaque circonstance.

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Le quatrième don : la compréhension

De ces premières lueurs, nous progressons vers une lumière plus brillante, le don de compréhension. Ce don nous apprend à réaliser de manière pratique les bénédictions qui nous ont été révélées par les commandements de Dieu, de manière à acquérir la vertu. Il est possible qu’une personne comprenne ces bénédictions, mais ne sache pas comment les réaliser de manière satisfaisante ou pratique, parce qu’elle travaille sans bon jugement. Le don de compréhension est donc ce qui nous apprend à faire une bonne chose avec un bon jugement. 

Le cinquième don : la connaissance

Vient ensuite le don de la connaissance. Le don de la connaissance nous révèle la raison même ou la motivation profonde de chaque commandement et vertu. Maintenant, je ne sais plus seulement en général, par exemple, qu'il vaut mieux être humble qu'arrogant, mais je réalise que par l'humilité j'arrive au point où je peux voir la gloire de Dieu. Je réalise que l'arrogance m'aveugle ; Je finis par ne voir que moi-même. 

Le sixième don : la piété

À ces dons succède celui de la piété. Avec le don de piété, nous dépassons la simple compréhension théorique et la pénétration du sens des vertus pour nous identifier personnellement et affectivement à elles. Cela sort la pratique de la vertu et la vie de l’Esprit du domaine purement intellectuel et inclut les autres aspects de l’âme humaine. Nous pourrions considérer cela comme un don plus intégrateur, amenant toutes nos facultés, ainsi que la raison, dans une disposition orientée vers Dieu.

Le septième don : la sagesse

Enfin, nous avons le don de sagesse. Ce don nous amène à la contemplation simple et exacte de la vérité en toutes choses. Dans tout ce que nous faisons ou comprenons, nous avons désormais une vision d’ensemble, de la relation de nos actes et actions avec l’ordre universel. Avec la pleine lumière de la sagesse, commence l’illumination, au sens strict du terme. Le sage comprend de manière globale la vérité en toutes choses, c'est-à-dire qu'il les voit dans leurs relations d'interdépendance, chacune avec son but et en même temps sa cause, à savoir Dieu. La sagesse est le don de voir Dieu simultanément avec toutes choses ou de les voir à travers Dieu, en tant que Créateur, Soutien et Guide efficace de toutes choses. Cela nous aide à comprendre notre passé et son objectif, ainsi que le chemin que nous devrions suivre dans le futur ; elle nous révèle le sens interdépendant des événements de la vie humaine et des choses de la nature, car ils partagent tous la même Puissance et la même Cause uniques qui sont à la base de toutes choses.

Les dons du Saint-Esprit nous guident et nous soutiennent donc dans la connaissance médiatisée de Dieu. Ceci est distinct de la connaissance directe de Dieu, qui fait partie de l’étape finale de l’ascension spirituelle, la phase de l’union de l’âme avec Dieu et une vision de la lumière divine. Dans la deuxième phase, celle de l'illumination, l'accent est mis sur la connaissance de Dieu obtenue au moyen de la nature et des actions humaines, individuelles et collectives. 

Parce que cette connaissance médiatisée de Dieu est aussi une connaissance par le Saint-Esprit, par ses dons, déjà dans cette deuxième étape notre connaissance est une connaissance dans l'Esprit. Il s’agit d’une connaissance dans le Saint-Esprit car elle a lieu après que la personne, grâce aux vertus et à la puissance du Saint-Esprit, a déverrouillé ou actualisé l’esprit en elle-même, en tant que lieu central et le plus intime de l’esprit. Cette personne a ouvert les yeux destinés à la vision de Dieu (c'est là que peut intervenir la notion patristique/médiévale des sens spirituels). Les dons lumineux de l'Esprit ne deviennent évidents à la personne que par l'ouverture de ces yeux, de cette pièce destinée à être remplie de la lumière divine. Le Saint-Esprit se fait connaître à nous par l’activation de notre esprit. 

Contemplation de Dieu dans la création

Nous nous tournons maintenant vers l’examen de ce qu’est cette connaissance médiatisée de Dieu et comment nous l’acquérons. La première voie décrite par les auteurs spirituels chrétiens passe par la contemplation de Dieu dans la création. Vous avez peut-être entendu dire que l’Ancienne Loi était un enseignant qui conduisait les gens à Christ. Cela a préparé le chemin pour sa venue et pour notre réception. Cela était nécessaire car les êtres humains sont comme des enfants en ce qui concerne notre niveau de compréhension, nous avons besoin d’être conduits et guidés sur le bon chemin. De la même manière, les êtres humains sont conduits par les réflexions et les énigmes du monde créé à la connaissance de Dieu. En réfléchissant à sa création et à sa signification, nous pouvons parvenir à une compréhension partielle du Créateur.

Saint Maxime le Confesseur a beaucoup dit à ce sujet. Selon saint Maxime, toutes les choses créées cachent en elles ce qu'il appelle les logoi divins. Ce mot grec peut signifier « parole, sens, raison, compréhension » et bien d’autres choses. Dans ce cas, cela fait référence au but ou à la signification sous-jacente qu'une chose créée a dans le schéma global de la création, et il est possible de saisir ces logoi, et ainsi de parvenir à une meilleure compréhension de l'ordre créé. Ces logoi ne sont que des rayons de lumière qui brillent du Logos suprême, ou Parole de Dieu, donc comprendre ces choses nous conduit à une plus grande compréhension de Dieu Lui-même.

Cet enseignement attribue à la création un rôle nécessaire dans la montée de la personne vers Dieu. Le monde se trouve sur le chemin de notre approche vers Dieu et nous devons passer par sa compréhension. Chaque personne a une mission liée au monde, chacun doit la connaître selon le pouvoir qui lui est donné, et comme, au sens spirituel, l'acquisition de la connaissance et la vertu vont de pair, chacun doit développer une activité morale en relation avec le monde. Pour cette raison, une attitude essentiellement négative envers le monde fait échouer le salut lui-même. Le monde s’impose à chacun comme une pierre pour aiguiser les facultés spirituelles. De cette manière, le monde peut être un enseignant, mais il peut aussi être le chemin vers l’enfer. C'est l'arbre de la connaissance du bien et du mal, l'arbre de l'épreuve. Si nous regardons sa beauté pour louer le Créateur, nous sommes sauvés ; si nous pensons que son fruit est simplement quelque chose à manger, nous sommes perdus. 

Contemplation de Dieu dans l'Écriture

Une autre façon d’acquérir cette connaissance de Dieu est la lecture des Écritures, mais d’une certaine manière, en interprétant spirituellement les Écritures. Chez de nombreux Pères de l’Église, les Écritures étaient considérées comme ayant trois niveaux de sens : le littéral, le moral et le spirituel. Dans le grand exégète d'Origène d'Alexandrie, cela est comparé à la structure de la personne humaine (corps, âme et esprit), tout comme Dieu a créé l'homme en trois parties, ainsi il a inculqué à l'Écriture trois niveaux de sens (voir Peri Archon 3.4.2, 4.2.4).

Le sens littéral est la coquille, le corps, les feuilles qui recouvrent le fruit. Il est destiné à édifier et n’est présent que lorsque le texte lui-même est édifiant. Soit il informe le lecteur d'un événement historique qui démontre l'implication de Dieu dans l'humanité, soit il exhorte par un précepte moral ou offre un exemple de comportement vertueux. Le sens psychique est de caractère moral mais est différent du sens somatique. Un exemple de cela dans les Écritures peut être trouvé dans 1 Corinthiens 9 :9-10, les Corinthiens sont des laboureurs qui doivent une partie de leurs biens au ministre, le bœuf, qui les aide dans leur croissance spirituelle. Le sens psychique fait référence à un précepte moral non littéral pour une vie vertueuse. Le sens somatique est lié à la lettre, mais le sens psychique dépasse la lettre. Enfin, il y a le sens pneumatique (spirituel). Ce sens, également non littéral, concerne l'aide passée, présente et future de Dieu au lecteur pour le préparer au salut. Ce sens se concentre sur les vérités incarnationnelles, prédisant et expliquant les événements associés à la venue du Christ ; et des vérités eschatologiques, donnant un aperçu du retour du Christ.

Typologie

Deux méthodes courantes utilisées par les Pères pour l'interprétation de l'Écriture sont la typologie et l'allégorie. La typologie est une méthode d'interprétation qui considère un événement, une personne ou un objet de l'Ancien Testament comme préfigurant d'une manière ou d'une autre un événement, une personne ou un objet qui surviendra plus tard, généralement dans le Nouveau Testament. Nous le voyons dans Ésaïe 43 :18-21, où le prophète parle d’un nouvel Exode, et dans Romains 5 :14, où Adam est considéré comme le type de Celui à venir, le Christ lui-même. 

La typologie suppose que les relations de Dieu avec son peuple constituent un processus unique et continu dans lequel un modèle uniforme peut être discerné. La typologie suppose que Dieu agit dans l’histoire et que ses actions constituent un processus unifié et significatif au fil du temps. Dieu a un plan pour Son peuple, qui se déroule selon Son dessein, et ce dessein est, dans une certaine mesure, perceptible dans les personnages et les événements historiques. La typologie est alors efficace pour maintenir l’unité de l’Ancien et du Nouveau Testament, elle nous aide à voir comment l’Ancien Testament continue d’être pertinent pour nous. La clé de cette unité est le Christ lui-même, et la typologie a pour but d’exposer et d’expliquer cette unité. 

Allégorie

L’allégorie, en revanche, était un moyen de faire ressortir le sens caché voilé sous les personnages, les événements et les objets de l’Écriture. Il a permis le passage de l’historique/spécifique au spirituel/universel. C’était une manière de voir la pertinence du texte pour le lecteur/auditeur contemporain. Il faut cependant être prudent avec l’utilisation de l’allégorie, et en fait beaucoup s’y sont opposés pour différentes raisons. Beaucoup y voyaient une autorisation de lire dans le texte ce que l'on voulait. Souvent, de nombreuses interprétations apparemment bizarres peuvent être mises à ses pieds. Mais même si quelqu’un rejetait l’allégorie, il n’a jamais rejeté l’idée selon laquelle l’Écriture contenait une signification spirituelle cachée qui devait être découverte et interprétée. 

Nous pouvons en constater une partie dans la pratique, par exemple à travers une interprétation du Psaume 42. Le Psaume 42 était considéré comme l’un des exemples les plus marquants de désir contemplatif. Fondamentalement, ce psaume est une prière, il est écrit à la première personne et s'adresse à Dieu en tant que « toi ». Les psaumes, pour les Pères, étaient un récit du voyage de l'âme vers Dieu. A l'inquiétude du cerf desséché correspond l'inquiétude du psalmiste qui cherche les sources qui donnent la vie (v. 3a). Son incapacité à satisfaire ce désir le pousse à se lamenter, une douleur aggravée par les railleries de ses ennemis (v. 4b). La moquerie suscite une réflexion sur des temps plus heureux. Le son de la réjouissance est encore lointain (5), et le psalmiste exhorte son âme à espérer en Dieu (6). Pourtant, malgré cet avertissement, le psalmiste interroge Dieu (10) et le psaume se termine par un soliloque (12).

Dans ce monologue intérieur, une âme est partagée entre l'espoir en Dieu et la perte d'une ancienne intimité avec Lui. Ces émotions contradictoires exigent une lecture qui honore à la fois cette anxiété présente et l'espoir futur. Les larmes et la joie du psalmiste sont des métaphores appropriées pour le pèlerinage du progrès moral. En discutant de ce texte, l'objectif principal de l'interprète est de développer la relation de l'auditeur au texte. Les concepts développés ici sont développés en relation avec la situation de l'auditeur. Cette situation est la participation de l'auditeur à la vie de l'Église, sa relation au Christ, aux Écritures, au clergé, les uns aux autres. Une exégèse allégorique du psaume éclaire la situation de l'auditeur. Nous voyons donc qu’une interprétation des Écritures qui va au-delà du littéral nous ouvre des voies de connaissance et de compréhension de Dieu, de sa création et de notre propre vie intérieure. Il fournit de la nourriture à notre réflexion spirituelle et nous aide à parcourir le chemin vers notre union ultime avec Dieu.

Nous avons vu maintenant à quoi ressemble cette étape intermédiaire, ce qu'elle exige de nous, ainsi que les bienfaits qu'elle apporte à l'âme. La dernière étape qui sera abordée dans le prochain bulletin est la fin de la vie spirituelle, le but et le sens de notre voyage spirituel, notre union ultime avec Dieu.

Note du directeur

Chers fidèles du Rosaire Centre & Confrérie, MERCI à tous ceux qui ont déjà fait un don pour nous aider. Nous ne pouvons pas faire cela sans vous ! Nous comptons sur votre soutien continu. Que Dieu vous bénisse pour votre générosité !

Le P. Peter Do, OP

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