Le paradoxe des paradoxes

Le paradoxe des paradoxes du P. Dismas Sayre, OP, LIGHT and LIFE - Nov-Dec 2022, Vol 75, No 6, une publication de la Province Dominicaine Occidentale

Bien que nous ne le décrivions pas souvent de cette façon, au moment où vous lirez ces lignes, nous entrerons dans la saison paradoxale de l’Avent. Notre foi est construite sur ce qui, pour nous, simples mortels, est la déclaration la plus paradoxale. Certains incroyants diront peut-être que de telles déclarations sont la preuve que notre foi est irrationnelle ou fausse, mais le paradoxe ne vient pas tant de Dieu en Lui-même, mais de notre incapacité à saisir la bonté infinie et l’être de Dieu. 

Or, les paradoxes ne se limitent pas aux affirmations philosophiques ou théologiques. Le mot même « paradoxe » signifiait simplement une déclaration qui pourrait aller à l’encontre des attentes ou de la croyance commune. Une grande partie de l'humour que nous utilisons est basée sur cette idée de paradoxe – que quelque chose nous semble drôle, parce que ce n'est pas ce à quoi nous nous attendions, par exemple la citation d'Albert Einstein selon laquelle « La seule chose qui interfère avec mon apprentissage est mon éducation ».

Il existe même des « paradoxes » en médecine : par exemple, une réaction paradoxale à un stimulant qui pourrait agir comme un sédatif ou un dépresseur. Nous le constatons parfois chez les enfants hyperactifs, qui, lorsqu'on leur donne du café ou une boisson contenant de la caféine, peuvent se calmer au lieu de devenir agités ou même plus actifs. Nous rencontrons des paradoxes en mathématiques, en physique, en cosmologie, en chimie, etc. Parfois, ces paradoxes sont « résolus » lorsque nous disposons de suffisamment d’informations, mais même dans ce cas, le résultat défie nos attentes ou notre expérience commune. 

Les paradoxes en sont également venus à signifier quelque chose qui semblerait contradictoire ou illogique. L’énigme de « Dieu peut-il rendre un rocher si lourd qu’il ne puisse pas le soulever ? » est un exemple courant du paradoxe de l'omnipotence qui semble nier à première vue l'idée de l'omnipotence de Dieu, mais on peut répondre à cette affirmation de plusieurs manières différentes, par exemple en disant qu'il s'agit d'une absurdité logique, donc l'affirmation n'a aucun sens, ou que dans sa toute-puissance, Dieu n’agit pas contrairement à sa nature – Dieu est logique et s’en tient à ses propres lois, et il est ce qu’il veut.

Certains « paradoxes » sont tout simplement faux, car ils reposent sur des mensonges ou de faux principes. Beaucoup d’entre nous se souviennent du célèbre slogan du Parti tiré du roman : 1984, que « La guerre est la paix. La liberté est l'esclavage. L'ignorance est une force." Ces mensonges évidents et contradictoires ne peuvent être vrais que lorsqu'ils sont étendus au sens le plus limité, à savoir que l'un ne peut pas savoir ce qu'est l'un sans l'autre, mais l'idée est d'étendre et de violer le langage à tel point que le citoyen est obligé d'abandonner sa croyance. dans tout sauf le Parti. Personne n’utiliserait cela dans le discours quotidien aujourd’hui, même si cela semble parfois se refléter dans la politique moderne, comme par exemple l’intolérance croissante envers une grande partie de ce qui s’appelle lui-même « tolérance ». Alors, quels sont les vrais exemples d’utilisation du paradoxe dans notre foi ?

La célèbre et bien-aimée « Prière de Saint François » se termine par une merveilleuse série de paradoxes les uns après les autres : « car c'est en donnant qu'on reçoit, c'est en s'oubliant qu'on trouve, c'est en pardonnant qu'on est pardonné. , et c’est en mourant qu’on naît à la vie éternelle. Même le début de cette prière est, en un sens, un appel à be le paradoxe, amener l'amour là où l'on trouve la haine, amener le pardon là où l'on trouve l'offense, amener la vérité là où l'on trouve l'erreur, et ainsi de suite.

Le plus grand paradoxe de la Prière de Saint François est peut-être qu'il ne l'a jamais écrite (elle a été publiée pour la première fois dans un petit périodique catholique français en 1912, très probablement par l'éditeur, le Père Esther Bouquerel). Ceux qui connaissent saint François et ses œuvres disent qu’il n’a jamais écrit ni parlé dans un style aussi autoréférentiel (avec beaucoup de « moi » ou de « je »). Quelques années après sa première publication, un frère franciscain français publiait cette prière que saint François lui-même n'utiliserait jamais, au dos d'une image sainte de saint François sans qu'elle soit attribuée au saint, mais cela a conduit à ceci la prière étant à jamais attachée au saint. Pourtant, ces paradoxes paradoxaux nous amènent à comprendre why nous utilisons et avons des paradoxes dans la façon dont nous comprenons et vivons notre foi.

Oui, ces affirmations sont paradoxales, car elles aboutissent à un résultat inattendu ou apparemment contraire. Comment recevoir en donnant ? Comment peut-on se retrouver à se perdre ? N’est-ce pas illogique, ou du moins inattendu ? Tout à fait ! De bons catholiques qui souffrent de scrupules viennent parfois me voir inquiets que leur bonne action ne soit pas parfaitement altruiste. Saint Augustin réfléchit à cette réflexion magnifiquement vertigineuse sur la Trinité et l'amour :

Celui donc qui aime les hommes doit les aimer soit parce qu'ils sont justes, soit afin qu'ils deviennent justes. Car ainsi aussi il doit s'aimer lui-même, soit parce qu'il est juste, soit afin de devenir juste ; car ainsi il s’aime sans aucun risque…

Quand nous aimons l'amour, nous aimons celui qui aime quelque chose, et c'est précisément à cause de cela qu'il aime quelque chose ; donc qu'est-ce que l'amour aime, pour que l'amour lui-même puisse être aimé ? Car ce n’est pas un amour qui n’aime rien. Mais s’il s’aime, il faut qu’il aime quelque chose pour s’aimer comme amour. Car comme un mot indique quelque chose, et s'indique aussi lui-même, mais ne se révèle pas être un mot, à moins qu'il n'indique qu'il indique quelque chose ; ainsi l'amour s'aime aussi lui-même, mais s'il ne s'aime pas comme aimer quelque chose, il ne s'aime pas comme amour. Qu’aime donc l’amour, sinon ce que nous aimons d’amour ?

… Donc celui qui n'aime pas son frère qu'il voit, comment peut-il aimer Dieu, qu'il ne voit pas pour cette raison, parce que Dieu est amour, que n'a pas celui qui n'aime pas son frère ? Que cette autre question ne nous dérange pas non plus, quelle quantité d'amour nous devons dépenser pour notre frère et combien pour Dieu : incomparablement plus pour Dieu que pour nous-mêmes, mais pour notre frère autant que pour nous-mêmes ; et nous nous aimons d'autant plus que nous aimons Dieu. C'est pourquoi nous aimons Dieu et notre prochain d'un seul et même amour ; mais nous aimons Dieu pour l'amour de Dieu, et nous-mêmes et nos voisins pour l'amour de Dieu. 1

Saint Thomas d'Aquin nous rappelle également que le cœur de l'amour n'est pas dans le sentiment, mais dans la volonté du bien de l'autre. L’amour est donc à l’égard des autres, mais en ce qui concerne les autres, il se considère lui-même – l’amour. Et si vous avez de l'amour pour votre frère, alors vous devez aussi aimer l'amour qui est en vous (qui, même si vous ne vous en rendez pas compte, est Dieu ou vient de Dieu), bien que cet amour ne puisse être en vous sans aimer Dieu ou quelqu'un d'autre. . Et si tu t'aimes, alors quoi doit voulez-vous pour vous-même, comme vous le feriez pour toute autre personne ? Le bien suprême, qui est Dieu, qui est amour. Pour en revenir au discours de saint Augustin sur l'amour, si nous voulons « égoïstement » les biens du Ciel, alors la meilleure façon d'assurer ce plus grand bien de Dieu et de Son Ciel est de considérer Dieu et les autres. premier. Mais en regardant Dieu et les autres d’abord, nous travaillons pour notre propre bien ou bénéfice.

Nous comprenons ici le but du paradoxe et de la parabole : ouvrir toujours plus grand notre esprit à des possibilités qui ne nous semblent pas évidentes et qui semblent aller à l’encontre de nos attentes et de notre expérience vécue. Ainsi, Notre Seigneur parlait souvent de manière paradoxale, essayant d’ouvrir l’esprit et le cœur de ses apôtres et de ses disciples.

Lorsque la dispute éclata parmi les apôtres pour savoir qui était le plus grand, que leur dit Notre Seigneur ? « Au contraire, quiconque veut être grand parmi vous sera votre serviteur ; celui qui voudra être le premier parmi vous sera votre esclave » (Matthieu 20 :26b-27). Les apôtres individuels voulaient gouverner, mais pour gouverner, ils doivent servir, et s’ils veulent monter à un lieu plus élevé, ils doivent s’humilier, même jusqu’à devenir esclaves. Paradoxalement, les apôtres ne comprendraient alors réellement que direct le message d'amour, lorsque l'Amour et la Vie elle-même sont morts et ressuscités. Le paradoxe est passé d'un exercice mental ou pédagogique à une réalité nouvelle et totale pour les apôtres. Ils ont trouvé la joie, par exemple, d’être « jugés dignes de souffrir la honte à cause du Nom » (Actes 5 : 41b). Saint Pierre se réjouissait de sa pauvreté apostolique, réalisant qu'il avait acquis l'unique Trésor qu'il fallait partager, disant à l'infirme : « Je n'ai ni argent ni or, mais ce que j'ai, je te le donne : au nom de Jésus. Christ le Nazoréen, lève-toi et marche.

Paradoxes Ces merveilleux, mais il peut y avoir un danger caché dans la façon dont nous comprenons et vivons les paradoxes chrétiens, et c’est ce que l’on appelle souvent une « tension créatrice ». Parfois, cela peut aussi être appelé une mentalité « les deux/et », par opposition à un « soit/ou ». Lorsqu’une partie de l’énoncé paradoxal est perdue ou déséquilibrée par rapport à l’autre, nous constatons souvent que toute la structure s’effondre.

Une tension créatrice courante réside dans « l’orthodoxie contre l’orthopraxie », c’est-à-dire « l’adoration juste » avec « l’action juste ». Certains agiront comme s’ils s’y opposaient, mais en réalité, avec une bonne tension créatrice, avec l’un « alimentant » l’autre, toute la vie chrétienne est vraiment bénie. Si nous nous concentrons sur l’orthodoxie au détriment de l’orthopraxie, alors notre amour s’effondre, car nous avons l’amour de Dieu, mais pas l’amour du prochain, et alors, ironiquement, nous perdons Dieu de vue. Ici, on se retrouve à ignorer les pauvres, par exemple. Et Notre Seigneur avait certainement quelques mots à dire sur cette. Mais que se passe-t-il si nous nous concentrons sur les pauvres, par exemple, au détriment de Dieu ? Nous perdons alors la source de l’amour, Dieu, et nous devenons plus philanthropes ou administrateurs que chrétiens. Nous perdons l’essence même de ce que signifie être chrétien, c’est-à-dire suivre le Christ. Le monde devient un endroit beaucoup plus sombre et froid sans cette lumière du Christ que les chrétiens sont appelés à donner. Pour déterminer le juste équilibre, il faut de la sagesse, de la prudence et du discernement, en harmonie avec notre état de vie.

Même en théologie « pure », ces professions de foi paradoxales existent. Notre Credo de Nicée, que nous proclamons chaque dimanche et chaque solennité, commence par une déclaration assez simple : « Je crois en un seul Dieu, le Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, de toutes choses visibles et invisibles… » Jusqu'à présent, c'est quelque chose. que d'autres personnes extérieures à la foi chrétienne pourraient accepter ou approuver. Et puis, c’est une série de déclarations inattendues et, pour le monde des apôtres, choquantes les unes après les autres.

«Je crois en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles…» Ces proclamations ont conduit certains Juifs du temps de Notre Seigneur à le condamner pour hérésie, et ils le seraient, si ils étaient faux. Mais ils sont vrais dans la personne de Jésus, et cela ne pourrait être vrai que si Jésus était vrai Dieu et vrai homme, et pleinement Dieu et pleinement homme. La théologie chrétienne a eu tendance à s’effondrer dans ce sens, ce qui est une des raisons pour lesquelles certains ont dit que « toute théologie est christologie », ce qui est une manière agréable et abrégée de dire que d’une manière ou d’une autre, tous nos problèmes théologiques et toutes nos solutions théologiques viennent tous deux de Jésus. Christ.

Le Symbole d’Athanase expose ce thème :

« Car la bonne foi consiste à croire et à confesser que notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est Dieu et homme. Dieu de la substance du Père, engendré avant les mondes ; et homme de substance de sa mère, né dans le monde. Dieu parfait et homme parfait, d'une âme raisonnable et d'une chair humaine subsistante. Égal au Père quant à sa divinité, et inférieur au Père quant à sa virilité. Bien qu'il soit Dieu et homme, il n'est pas deux, mais un seul Christ. Un, non pas par la conversion de la Divinité en chair, mais en prenant cette virilité en Dieu. Un tout à fait, non par confusion de substance, mais par unité de personne. Car, comme l’âme raisonnable et la chair sont un seul homme, de même Dieu et l’homme sont un seul Christ… »

Les erreurs qui se sont historiquement glissées dans notre compréhension du Christ et de son incarnation ont, à mon avis, conduit à une diminution de Dieu et de la personne de Jésus-Christ, bien comprise. Si Jésus n’est pas Dieu et homme, alors Dieu ne nous a pas fait le plus grand cadeau qu’il puisse jamais nous faire : Lui-même. Si Jésus n’est pas Dieu et homme, alors Dieu ne nous a pas aimé au point de s’humilier infiniment en dessous de sa divinité. Si Jésus n’est pas Dieu et homme, alors le Très Saint Sacrifice du Christ n’est réduit qu’à une action symbolique. Si Jésus n’est pas Dieu et homme, alors le gouffre entre Dieu et l’homme est irréparable, et nous ne pourrons jamais voir Dieu face à face et vivre. Le ciel pour nous sera amoindri. Dieu ne pourra pas nous rapprocher toujours plus de Lui.

Et au final, cela prive la crèche de Noël de son pouvoir même. Cette humble crèche de l'enfant Jésus n'est-elle qu'un joli moment Hallmark ? C'est bien beau et tout, mais tous les bébés sont mignons à leur manière. Il n’y aurait là rien de spécial pour l’humanité dans son ensemble, et certainement pas pour un monde éloigné de deux mille ans de l’événement, s’Il était « juste » un autre enfant. Oh non. Ce n'est pas « juste » un autre enfant. C'est L'Enfant, et c'est chaque enfant, car le Christ a pris toute l'humanité à Lui. Comme le demande doucement le chant de Noël : « Les espoirs et les peurs de toutes les années se rencontrent en Toi ce soir. » Oui, Il est l’espoir pour les gens dans les ténèbres, et Il est la crainte pour les puissants et les orgueilleux.

Il est le Dieu incontrôlable désormais contenu dans la chair humaine. Il est la Parole éternelle du Père, désormais enfant (littéralement « celui qui ne peut pas parler »). Il est la Toute-Puissance dans la vulnérabilité. Il est le Dieu éternel et invisible vêtu de gloire et de majesté, maintenant dans les ténèbres, enveloppé de langes. Et certains pensent que ces Mystères du Rosaire que nous méditons ne sont que de pieuses platitudes !

Je pense donc qu'il serait opportun de terminer par un hymne marial traditionnel de l'Avent et de Noël, en nous perdant dans cet émerveillement, dans cet ultime paradoxe du Dieu-homme.

Étoile de la mer

Mère bien-aimée du Rédempteur,
porte du ciel, étoile de la mer,
aide ton peuple qui est tombé
mais efforcez-vous de vous relever,
À l'émerveillement de la nature, tu as porté ton Créateur,
mais je suis resté vierge après comme avant,
Toi qui as reçu le joyeux salut de Gabriel,
ayez pitié de nous, pauvres pécheurs.


1 Sur la Trinité, Saint Augustin, souligne le mien.


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