神とその完全性についての第2課

「完璧」とは、良い品質を意味します。あるものが持つべき良い品質をすべて備えているとき、それは完璧であると言えます。

完璧な人間なんていない？

理想的な人間を想像してください。私たちがどうあるべきか、神が私たちをどう造ったかに関わらず、聖母マリアは最初からそうであり、今もそうなのです。限られた被造物として、彼女は可能な限り完璧です。神学では、罪はそれ自体ではなく、そこに存在すべき善の欠如であるとよく考えます。彼女は本当に「恵みに満ちています」。一部の製品が主張するように、彼女は 99.94% 純粋ではありませんが、実際に純粋であり、つまり霊的な傷がありません。彼女は無限に善良ではありません。無限に善良であれば、彼女は神になります。被造物として、彼女は神にのみ見られる善の完全性に欠けていますが、彼女は可能な限り善良です。

これを思い描くのは、私たちには難しいことだと思います。なぜなら、私たちはまだ日常の経験の中でそのような生き物を観察したことがないからです。絶対に私を見ないでください！認めたくはないかもしれませんが、私たち自身の母親でさえ完璧ではありません。聖母マリアだけが完璧です。私たちが生きている聖人と話をしたり、この精神的な完璧さに近いように見える人、つまり何らかの形で神に近い人に出会ったりするとき、私たちは自然に彼らと彼らが示す善良さに惹かれますが、あるいは恐怖で反発するかもしれません。これは私たちの使命でもあることを知ることへの恐怖、時には私たちが果たせない使命です。

したがって、これは少なくとも人間が想像したり経験したりできる能力を完全に超えるものではありません。

無限について混乱する方法は有限である

神の完全性については以前にも話しましたが、要約すると、神の完全性は無限、つまり限界や終わりがないという観点から考えることができます。私たちの世界には、無限を扱う有名な思考実験がいくつかあります。最も有名なものの 1 つは、おそらく古代のゼノンの矢のパラドックスです。これは、飛んでいる矢が、ある瞬間に時間の中で凍結されている場合、動いているとは言えないというものです。ゼノンによれば、矢は無限の数の永遠の点を飛んでいるように「見える」ためです。ゼノンは、若い学生の心をかき乱す 1 つの方法だけでは満足せず、場所のパラドックスも提示します。存在するすべてのものに場所が必要であり、場所が物であるならば、場所には場所があり、これが無限に続くとゼノンは述べています。

さて、これらには数学の世界、つまり微積分学で解決法があり、ゼノンの主張は現実の世界では通用しないことが観察できる。批評家ディオゲネス（批評家は常に存在する）が立ち上がって歩き出すことでその概念の馬鹿げたことを実証したからだ。しかし、それは私たちの想像の中で描かれている無限に伴って生じる、心を揺さぶる問題と可能性を示している。抽象としての数学は、大部分が無限を扱う。20世紀の数学者ヘルマン・ワイルは、多くのことの中でも、かつて次のように書いた。 「数学は無限の科学と呼ばれています。実際、数学者は有限の構成を発明し、それによって本質的に無限に関連する疑問を解決します。これが彼の栄光です。」 高度な数学や物理科学の多くは、無限を扱わなければ崩壊します。神学、実践的な「牧会的」神学でさえ、同様に崩壊します。

無限の話に戻りましょう。無限には常に余地があるので簡単です。1925 年にデイヴィッド ヒルベルトは次のように説明しようとしました。

もしこれがあまりにも難解だとしても、心配しないでください。これは、私たちが常に「もう 1 つを詰め込む」ことができる方法、あるいは、無限の中に「無限にさらに詰め込む」ことができる方法を示すための彼のやり方です。わかりましたが、神が無限であるなら、これは私たちにどのような影響を与えるのでしょうか。

大きいとはどれくらい大きいことでしょうか？さらに大きいです。

一つの方法は、私たちの物理的な宇宙、つまり宇宙の信じられないほどの、ほとんど想像できない大きさに驚嘆する人々に答えることです。懐疑論者は、「はっ！ほら、宇宙の中ではちっぽけな存在にすぎないのに、どうしてあなたのことを気にかけてくれる神がいるのか」と言うかもしれません。詩篇作者はすでにこのことについて瞑想し、歌っていました。「私はあなたの指のわざである天を見ます。あなたが造られた月と星。あなたは人を何者なので、これを心に留められるのですか。人の子は何者なので、これを顧みられるのですか。あなたは彼を天使よりも少し劣るものにし、栄光と誉れの冠を彼に授け、あなたのみ手のわざの上に彼を立たせられました」（詩篇 8:3-6）。

まず、神が無限であるなら、宇宙の大きさは問題ではありません。宇宙が広いことは、すでに分かっています。どれだけ広いかいつも分かっていたわけではないかもしれませんが、宇宙が大きいことは分かっていました。宇宙は無限に広く、私たちの宇宙に他の無限に広い宇宙を詰め込むこともできますが、それでも神はそれを十分に扱うことができます。

第二に、確かに物理的に言えば、私たちは宇宙に比べればほとんど無限に小さいですが（神に比べれば馬鹿げているほどです）、本質的には無限に重要な存在でもあります。確かに、灰の水曜日に聞くように、私たちは塵に過ぎません。聖書からそのことは知っていましたが、それでも神は私たちをその同じ塵から作り、神自身の精神を吹き込みました。物理的に言えば、私たちは無に等しい存在です。霊的に言えば、私たちはあらゆる創造物よりも輝いています。無限の数の銀河を寄せ集めたとしても、神の目に私たちが持つ重要性を上回ることはありません。確かに、私たちはちっぽけなものです。しかし、神との関係において、あらゆるものはちっぽけなものです。

物理的に言えば、私たちの善はそれ自体かなり限られています。私たちは精神的にも肉体的にも神の善と存在に参加しています。有名なアメリカの哲学者である SJ の W. ノリス クラーク神父は、聖トマス アクィナスによれば、参加にはある種の構造があると教えました。
（１）問題の完全性を完全かつ無制限に有する源泉、（２）同じ完全性を部分的または制限的に有する参加主体、そして（３）何らかの方法で、またはより高次の源泉に依存して、この完全性を受け継いだ主体。（W.ノリス・クラーク神学博士、 「聖トマス・アクィナスにおける参加の意味」1952年、「神学の探究：存在・神・人」1994年に再版。

これは、私たちが神と持つ関係を哲学的に説明する方法です。それは単に個人的にではなく、私たちの存在の仕方においてです。私たちは、神の無限の存在性に、神の無限の善の一部として、ほんの少し参加しています。同様に、魂、霊的存在として、私たちは神から来る善に参加しています。この種の参加は、私たちが通常想像する積極的な種類のものではありませんが、聖人の生活からわかるように、私たちが心、体、魂で三位一体の生活、神の生活に積極的に参加すればするほど、神との形而上学的関係は「成長」します。なぜなら、たとえ有限の方法であっても、私たちは無限である神に近づくからです。旧約聖書のシェマが最大の戒めであるのは、このためです。「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛しなさい」（申命記 6:5）。神の善良さをただ受動的に共有するだけでは十分ではありません。ゴキブリでさえ、ただ存在するだけで、何らかの形で神の善良さに参加することができます。

主は、ご自分に反対する者たちにこうおっしゃっています。「心の中で、『私たちにはアブラハムが父である』と言ってはならない。言っておくが、神はこれらの石ころからでもアブラハムの子を起こす力を持っておられるのだ」（マタイ 3:9）。ですから、神が「わたしは聖なる者だから、あなたがたも聖なる者となれ」（レビ記 20, 21、出エジプト記 19:6、ペトロの手紙一 1:1 参照）と言われるとき、神は、特別に選ばれた民である私たちに、神のいのちにもっと完全に参加するように命じておられるのです。石は、何らかの形で神の善良さに参加し、神から来たという行為に加わりますが、神は聖人をただ座っているためにではなく、アブラハムの真の子、天の父の子として創造されたのです。主は預言のしるしの一つで、いちじくの木を呪います。いちじくの木だからではなく、実を結ばなかったから、つまりいちじくの木が本来果たすべきことを果たさなかったからです（マタイ16:21-18、マルコ22:11-12、ルカ25:13-6参照）。ですから、あらゆる善の源は神から来ているということを知ると、謙虚になるべきです。私たちの慈愛、親切、知恵、私たちが何らかの形で善と呼べるものはすべて、常に神から来ています。神の善にあずかるとき、私たちは本当に神にあって、私たちの能力をはるかに超えたものにあずかっているのだと、私たちは感銘を受けるべきです。

空き状況のサインは常にあなたのために残されています

ゼノンの矢に少し戻ってみましょう。ゼノンの問題は、彼が矢を時間のない瞬間に取り出し、その瞬間からその矢の源や運命について何も言うことができないということです。私たちは現実の生活でこれがいかに愚かであるかがわかりますが、ではなぜ私たちはそれが事実であるかのように生きるのでしょうか。私たちは神から来たものであり、神のもとに帰らなければならないことを知っています。私たちは単に一連の個別の瞬間として生きるのではなく、連続体として生き、願わくば常に上向きに前進します。はい、罪は私たちを道から外し、おそらく致命的にそうさせますが、それでも私たちは神、来世の最終目的地を持つように作られています。祈りと聖餐の生活は私たちを助け、天国の目標にますます近づけます。常に「今」だけに生きるということは、私たちには意味のある方向性がないことを意味します。私たちは今を通過しますが、神に向かっています。

では、ヒルベルトのグランド ホテルはどうでしょうか。天国は、この思考実験が実際に行われている完璧な例です。問題は、天国の収容人数や空室の不足ではありません。神は常にもっと多くのものを入れることができます。むしろ、多くの人が天国を見て、「ああ、あの場所は私には向いていない」と考えることです。これは、私たちが世俗的で世俗的な世界にとどまっている限り、簡単に起こり得ます。天国には私たち全員、私たち全員よりも多くの余裕があります。天国には、無限の神、そして神の無限の善良さを問題なく詰め込むことができます。私たちは、この世で最も豪華なホテルを見ても、「そこに永遠に住むことはできない。退屈するだけだ」と思うかもしれません。天国はハープのリサイタルではありません。天国は決して善を使い果たすことはありません。神の無限の善良さの深淵を経験し、神のすべての創造物の喜びを共有することです。退屈、嫉妬、狭量さ…これらすべては、神の無限の喜びと善良さによって消し去られます。

この無限は、微積分と同様に、私たちが常に理解しているわけではないものの、実生活でいくつかの優れた実用的な応用があります。

まず、罪とは何でしょうか。罪とは、確かに神に背を向けることです。それは神の人生への参加が少なくなることです。それは「神が少ない」ことです。しかし、グランド ホテルには常に 1 人、あるいは無限に多くの宿泊客を受け入れる余地があったように、1 人、あるいは無限に多くの宿泊客を追い出すことは、少なくともホテルにとっては、実際には何の違いもありません (追い出された宿泊客はがっかりするかもしれませんが)。ホテル自体 (神) は無限であり、ホテルに関する限り、その源は常にさらに多く存在します。

同じように、あなたの罪について考えてください。あなたの最もひどく、最も恐ろしい罪について考えてください。最大の悪は、無限の善とは決して競合できません。私たちの主の受難、無限に公正で無実の者の磔刑の悪は、神の無限の善の前には消え去ることができます。

悪は常に限界があります。なぜなら、悪は限界そのもので、神の無限の善良さから遠ざかることだからです。さて、それを神の慈悲である無限のホテルに投げ込んでみてください。そこには、無限の神、無限の善良さ、無限の慈悲がまだあります。したがって、罪は神を「傷つける」ことはできません。神から何かを奪うことも、神自身に変化をもたらす何かを奪うことも決してできません。あなたができるのは、神であるその無限の善良さに加わることから遠ざかることで、自分自身を無限に傷つけることです。誰もホテル ヘブンにチェックインすることを強制されません。悪魔はモーテル 666 にできるだけ多くの魂を予約しようとするかもしれませんが、結局、決して太刀打ちできません。

これはちょっとやりすぎでしょうか? ええ、そうです。私は、海辺を歩きながら、聖三位一体の神秘について瞑想していた聖アウグスティヌスの話を思い出します。彼は、砂の穴を海の水で埋めようとしている子供に偶然出会いました。聖アウグスティヌスがその子供に何をしているのか尋ねると、子供は、その小さな穴に海をすべて入れようとしているのだと答えました。もちろん、聖人は子供にそれは不可能だと言いました。その通りです、と子供は答えました。それは、無限の神の無限の神秘を私たちの小さな人間の心に当てはめようとするようなものです。

次号では、遍在性に関する質問と、私たちが神をどのように見ているか、神が私たちをどのように見ているかという質問に移ります。