Lição 2 SOBRE DEUS E SUAS PERFEIÇÕES

Uma "perfeição" significa uma boa qualidade. Dizemos que uma coisa é perfeita quando ela tem todas as boas qualidades que deveria ter.

Ninguém é perfeito?

Imagine uma pessoa humana ideal. O que quer que sejamos supostos ser, e o que quer que Deus nos tenha feito ser, a Virgem Maria foi desde o seu princípio, e é. Ela é perfeita, na medida em que pode ser, como uma criatura limitada. Na teologia, frequentemente consideramos o pecado não como uma coisa em si, mas como a ausência de algum bem que deveria estar lá. Ela é verdadeiramente, "cheia de graça". Ela não é 99.94% pura, como alguns produtos afirmam ser, mas na verdade pura, isto é, sem mácula espiritual. Ela não é infinitamente boa, pois isso a tornaria Deus. Como criatura, ela não tem aquelas perfeições do bem que são encontradas apenas em Deus, mas ela é tão boa quanto pode ser.

Temos dificuldade em imaginar isso, eu acredito, porque ainda temos que observar tal criatura em nossa experiência diária. Certamente não olhe para mim! Até mesmo nossas próprias mães, embora possamos detestar admitir, não são perfeitas — somente a Mãe Santíssima é. Nas ocasiões em que conversamos com um santo vivo ou vivenciamos alguém que está aparentemente próximo dessa perfeição espiritual, e portanto próximo de Deus de alguma forma, somos naturalmente atraídos por eles e pela bondade que eles demonstram, ou talvez repelidos pelo medo, pelo medo de saber que esse também é nosso chamado, nosso chamado que às vezes falhamos em viver.

Então isso não está totalmente além da nossa capacidade de pelo menos imaginar ou vivenciar em uma pessoa humana.

Um número finito de maneiras de ficar confuso sobre o infinito

Já falei antes sobre as perfeições de Deus, mas, em resumo, as perfeições de Deus podem ser pensadas em termos do infinito, ou seja, onde não há limite ou fim para algo. Existem vários experimentos mentais famosos que lidam com o infinito em nosso mundo. Um dos mais famosos é talvez o antigo Paradoxo da Flecha de Zenão, onde uma flecha voadora, em qualquer instante, congelada no tempo, não pode ser considerada em movimento. Isso ocorre porque, de acordo com Zenão, a flecha “parece” estar voando por um número infinito de pontos atemporais. Zenão, nunca se contentando com apenas uma maneira de perturbar as mentes dos jovens estudantes, também nos dá o Paradoxo do Lugar, onde ele diz que se tudo o que existe deve ter um lugar, e o lugar é uma coisa, então o lugar terá um lugar, e assim por diante, até o infinito.

Agora, isso tem uma solução no mundo matemático, a saber, cálculo, e as afirmações de Zenão podem ser observadas como não funcionando no mundo real, como Diógenes, o Crítico (sempre há um crítico), demonstrou o ridículo do conceito ao se levantar e andar. Mas isso mostra os problemas e possibilidades alucinantes que ocorrem com o infinito, conforme retratado em nossa imaginação. A matemática como um abstrato lida, em grande parte, com o infinito. Hermann Weyl, um matemático do século XX, entre muitas coisas, escreveu uma vez que “A matemática tem sido chamada de ciência do infinito. De fato, o matemático inventa construções finitas pelas quais questões são decididas que, por sua própria natureza, se referem ao infinito. Esta é sua glória.” A matemática avançada e muitas das ciências físicas desmoronam se você não lida com o infinito. A teologia, mesmo a teologia prática, “pastoral”, faz o mesmo.

Vamos retornar ao infinito, o que é fácil, pois sempre há espaço para mais. David Hilbert em 1925 tentou explicar assim:

Se isso confunde muito a mente, não se preocupe. É a maneira dele de mostrar uma maneira de como sempre podemos "enfiar mais um", ou até mesmo, como podemos "enfiar infinitamente mais", no infinito. Ok, mas se Deus é infinito, então como isso nos afeta?

Quão grande é grande? Ainda maior.

Uma das maneiras é respondendo àqueles que se maravilham com o tamanho incrível, quase inimaginável, do nosso universo físico — o cosmos. Os céticos podem dizer: “HA! Viu? Como você pode ter um deus que se importa com você, quando você não é nem um pontinho no universo.” O salmista já havia meditado sobre isso, cantando: “Pois eu contemplarei os teus céus, obras dos teus dedos: a lua e as estrelas, que fundaste. O que é o homem, para que te lembres dele, ou o filho do homem, para que o visites? Tu o reduziste a um pouco menos que os anjos; de glória e de honra o coroaste, e o constituíste sobre as obras das tuas mãos” (Sl 8:3-6).

Primeiro, se Deus é infinito, realmente não importa quão grande o universo é. Que ele É grande, nós já sabíamos disso. Talvez nem sempre percebêssemos o quão grande, mas sabíamos que ele era GRANDE. O universo pode ser infinitamente grande, e você pode espremer outros universos infinitamente grandes com o nosso, e ainda assim Deus pode mais do que lidar com isso.

Segundo, embora sim, fisicamente falando, sejamos quase infinitamente pequenos em relação ao cosmos (ridiculamente, com relação a Deus), também somos, então, essencialmente infinitamente importantes. Sim, somos apenas pó, como ouvimos na Quarta-feira de Cinzas; sabíamos disso pelas Escrituras, mas mesmo assim, Deus nos fez desse mesmo pó e o infundiu com Seu próprio espírito. Fisicamente falando, somos como nada. Espiritualmente falando, ofuscamos todas as coisas criadas, e você pode espremer um número infinito de galáxias juntas, elas ainda não superariam a importância que temos aos olhos de Deus. Claro, somos apenas partículas, mas tudo é uma partícula para Deus em relação a isso.

Fisicamente falando, nosso bem em si é bastante limitado. Participamos espiritual e fisicamente da bondade e do ser de Deus. O Pe. W. Norris Clarke, SJ, um famoso filósofo americano, ensinou que a participação, de acordo com São Tomás de Aquino, tem um tipo de estrutura:
(1) uma fonte que possui a perfeição em questão de uma maneira total e irrestrita; (2) um sujeito participante que possui a mesma perfeição de alguma forma parcial ou restrita; e (3) que recebeu essa perfeição de alguma forma, ou em dependência da fonte superior. (W. Norris Clarke, SJ, “O significado da participação em São Tomás de Aquino”, 1952, reimpresso em “Explorações em Teologia: Ser – Deus – Pessoa”, 1994.)

Esta é uma maneira de explicar, filosoficamente, aquelas relações que temos com Deus, não apenas falando pessoalmente, mas na maneira como existimos. Participamos de uma pequena parte no ser infinito de Deus, como parte da bondade infinita de Deus. Da mesma forma, como almas, seres espirituais, participamos do bem que vem de Deus. Esse tipo de participação não é o tipo ativo que geralmente imaginamos, mas, como vemos nas vidas dos santos, quanto mais participamos ativamente, mente, corpo e alma, na vida da Trindade, na vida de Deus, maior nosso relacionamento metafísico com Deus “cresce”; pois nos tornamos mais semelhantes a Ele que é infinito, mesmo que seja de uma forma finita. É por isso que o Shema, do Antigo Testamento, é o maior mandamento: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças” (Dt 6:5). Simplesmente compartilhar passivamente a bondade de Deus não é suficiente — até mesmo as baratas podem participar de alguma forma da bondade de Deus simplesmente sendo, existindo.

Como Nosso Senhor diz àqueles que se opõem a Ele, “E não digais entre vós mesmos: ‘Temos Abraão por pai’. Pois eu vos digo que Deus tem poder para suscitar filhos a Abraão destas pedras” (Mt 3:9). Então, quando Deus diz: “Sede santos, porque eu sou santo” (cf. Lv 20, 21, Ex 19:6, 1 Pe 1:16), Ele está nos ordenando, como Seu povo especial e escolhido, a verdadeiramente participar mais plenamente de Sua vida. As pedras participam da bondade de Deus de alguma forma, compartilhando o ato de ser de Deus, mas Deus não criou Seus santos para apenas ficarem sentados, mas para serem verdadeiros filhos de Abraão, filhos de nosso Pai Celestial. Nosso Senhor, em um de Seus sinais proféticos, amaldiçoa a figueira, não porque ela é uma figueira, mas porque ela não produz frutos, isto é, ela não faz o que as figueiras foram feitas para fazer (cf. Mt 21:18-22; Mc 11:12-25, Lc 13:6-9). Deveria nos humilhar que a fonte de toda bondade, então, é de Deus. Nossa caridade, nossa gentileza, nossa sabedoria, o que quer que possamos chamar de bom de alguma forma, é sempre de Deus. Deveria nos inspirar que quando participamos da bondade de Deus, estamos verdadeiramente participando daquilo que é divino e infinitamente além de nós mesmos.

O sinal de vaga está sempre ligado para você

Vamos voltar por um minuto para a flecha de Zenão por um segundo. O problema de Zenão é que ele pega a flecha em qualquer instante atemporal e, a partir desse instante, não pode alegar ser capaz de dizer nada sobre a fonte nem o destino dessa flecha. Vemos o quão tolo isso é na vida real, mas então por que vivemos como se fosse esse o caso? Sabemos que somos de Deus e que devemos retornar a Deus. Não vivemos meramente como uma série de instâncias separadas, mas como um continuum, esperançosamente sempre voltados para cima e para a frente. Sim, o pecado nos empurra para fora do caminho, talvez até mortalmente, mas ainda somos feitos para ter esse destino final em Deus, na vida por vir. Uma vida de oração e os Sacramentos nos ajudam, nos aproximam cada vez mais de nosso alvo Celestial. Viver sempre apenas no "agora" significa que realmente não temos nenhum tipo de direção significativa. Passamos pelo agora, mas em direção a Deus.

E o Grand Hotel de Hilbert? O céu é o exemplo perfeito desse experimento mental em ação. O problema não é a falta de capacidade ou quartos disponíveis no céu — Deus sempre pode espremer mais; o problema, ao contrário, é que muitos olham para o céu e pensam: "Bem, esse lugar não é para mim", o que é fácil de fazer se permanecermos apenas no mundano e mundano. O céu tem espaço para todos nós, até mais do que todos nós; ele pode espremer nosso Deus infinito sem problemas — e Sua bondade infinita. Podemos olhar até mesmo para o hotel mais luxuoso do nosso mundo e pensar: "Eu não poderia viver lá para sempre. Eu ficaria entediado." O céu não é um recital de harpa. O céu nunca está esgotando o bem — mas experimentando o abismo da bondade infinita de Deus e compartilhando a alegria de toda a Sua criação. Tédio, ciúme, mesquinharia... tudo isso é obliterado pela alegria e bondade infinitas em Deus.

Esse infinito, assim como o cálculo, tem algumas boas aplicações práticas na vida real, embora, assim como o cálculo, nem sempre o entendamos.

Primeiro, o que é pecado? Pecado é se afastar de Deus, claro. É participar menos da vida de Deus. É “menos” Deus. Mas assim como no Grand Hotel sempre havia espaço para um, ou até infinitamente mais, remover um ou até infinitamente mais hóspedes não faz realmente diferença, pelo menos não para o hotel (embora os hóspedes que foram expulsos possam ficar desapontados). O hotel em si (Deus) é infinito, e sempre há mais de onde isso veio, no que diz respeito ao hotel.

De forma semelhante, pense no seu pecado. Pense no seu pior e mais horripilante pecado. O maior mal não pode competir com um bem infinito. O mal da Paixão de Nosso Senhor, a crucificação do Infinitamente Justo e Inocente, pode ser perdido diante da infinita bondade de Deus.

O mal é sempre limitado, pois é a própria limitação, um afastamento da bondade infinita de Deus. Agora, jogue isso no hotel infinito que é a misericórdia de Deus. Ainda há Deus infinito, bondade infinita e misericórdia infinita. O pecado, portanto, não pode "machucar" Deus - você nunca pode tirar nada de Deus, nada que faça diferença no próprio Deus. O que você pode fazer é se machucar infinitamente ao se afastar da participação nessa bondade infinita que é Deus. Ninguém é forçado a se hospedar no Hotel Heaven. O Maligno pode tentar reservar o máximo de almas que puder no Motel 666, mas, no final, ele nunca poderá competir.

Tudo isso é um pouco demais? Bem, sim, é. Lembro-me da história de Santo Agostinho, que estava caminhando à beira-mar, meditando sobre os mistérios da Santíssima Trindade. Ele encontrou uma criança tentando preencher um buraco na areia com as águas do mar. Santo Agostinho perguntou à criança o que ela estava fazendo, ao que a criança respondeu que estava tentando colocar todo o mar naquele pequeno buraco. Claro, o santo disse à criança que isso era impossível. Exatamente, a criança responde, como tentar encaixar os mistérios infinitos de um Deus infinito em nossas pequenas mentes humanas.

Na próxima edição, passaremos para as questões da onipresença e de como vemos Deus e Deus nos vê.